カトリックの現教皇を批判していたカルロ・マリア・ヴィガノ大司教が破門されたという。「ヴァチカン・ニュース」によると、「教皇庁教理省は、駐米国元教皇大使、カルロ・マリア・ヴィガノ大司教をめぐり、教皇と第二バチカン公会議の正当性を認めないとの理由により、破門の判決を下した。ヴィガノ大司教は、7月5日付で、教皇庁教理省より破門の判決を受け取った」。「シズマ」（教会の分裂）の罪ということらしい。
ヴィガノ大司教は、コロナ･ワクチンの推進やグレート・リセット、ＷＥＦなども批判してきており、現教皇を批判したのも、（カトリックの教理的な問題はもちろんだが）これらを現教皇が支持してきたからでもあった。
こうしたことからすると、ヴィガノ大司教は現教皇やそれを支持する勢力からすればやっかいな人間だったことは明らかだ。これは、現代の「異端狩り」なのだろうか？
さて、今回はテリー・ボードマン氏の、13世紀と現代の歴史的なつながりについて論じた文章を紹介する。
前編と後編に分けて掲載するが、前編で主題となるのは、当時南フランスにその信仰が広がっていたカタリ派の滅亡（異端とされ、教皇とフランス王のアルビジョア十字軍により攻め滅ぼされた）の歴史である。
カタリ派自身は、敬虔なキリスト教徒であったが、現世を否定的にとらえる二元論的教義を持ち、当時のキリスト教の正統派とは相容れない部分があり、異端と断罪された。それは、マニ教の霊統にもつながるという指摘もあるが、秘教的な雰囲気をももった教派であったようである。
このような性格のために、秘教の歴史を学ぶ人達の多くは、カタリ派を高く評価し、これを迫害したカトリック派を批判する傾向にあるが、ボードマン氏は、カタリ派の衰退には、それなりの歴史的な必然性があったとする見解を示しており、興味深い。
なお、以前、人智学派の人々には、プラトンの霊統につながる者とアリストテレスの霊統につながる者がいるということに触れたことがあるが、これについても触れられている。
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別の国? 13世紀と現代(1)
この記事は、 2023年10月〜12月号のNew View magazine #109に掲載されたものです。
「過去は別の国だ。彼らはそこで物事を違ったやり方でやっている」
- L・P・ハートリー『The Go-Between』(1953年)
今年の夏、妻と私は、太陽をめったに見ない、涼しく鈍い灰色の英国の「夏」の容赦ない8週間から逃れ、気温が32°Cを下回ることはめったにない南フランスに向かいました。何年もの間、私たちはフランスのその地域に行くつもりでしたが、時間とお金がそれを許さなかったようです。しかし、今年は、後述する最近の出来事を考慮すると、適切であることが判明しました。1944年6月のノルマンディー上陸作戦に続く連合軍の爆撃と攻撃による戦時中の荒廃のカーンと戦時中の荒廃の記憶から、我々はラングドック(また、伝統的にオクシタニアとして知られている)南フランスの荒廃の独自の悲劇的な記憶と700年前に1244年に最高潮に達した、 約9ヶ月の包囲の後、1,200メートル(3,900フィート)の高さの頂上に腰掛けていたモンセギュール城(安全な山)の100人ほどの守備隊は、10,000人のフランス王国軍に降伏し、200人以上が焼死した。モンセギュールは、カタリ派またはアルビジョア派(オクシタニアの以前の中心地であるアルビ市にちなんで名付けられました)の最後の拠点であり、正統派のローマカトリック教会が大きな異端と致命的な危険と見なした非正統的なキリスト教信仰を持っていました。
アルビジョア十字軍
ラングドックに旅行する前、そしてそこにいる間、カタリ派、その起源、そして彼らを滅ぼそうとした十字軍についての詳細を読みました。妻は以前からカタリ派に興味を持っていて、私は、10歳くらいからカルカソンヌ城を見たいと思っていました。1
カタリ派は自分たちを「善良なキリスト教徒」、「善良な男性」、「善良な女性」、あるいは「神の友」と呼んでいました。しかし、彼らは二元論の神学において、悪魔によって創造されたと見なした「世界」の友ではありませんでした。彼らは水でさえ、この世によって汚されると考え、それゆえに、ミサや聖体変化を含む教会の他のすべての秘跡とともに、洗礼を拒絶しました。彼らはまた、煉獄、死者のための祈り、聖人や聖母マリアへの祈りを否定しました。輪廻転生を信じる彼らのむしろ「仏教的」な目的は、カタリ派の完成者のメンバーとなる人々に生まれ変わることで、できるだけ早く邪悪な世界から逃れることでした。 カタリ派の信仰には3つの「位階」がありました:
ペルチェティ(仏教の僧侶に似た禁欲的な生活を送っていたイニシエート修行者。カタリ派の修道士には僧院がなく、常にペアで旅をしていた )
クレデント(信者)。彼らは、規則正しい生活を送り、信仰に賛同し、パーフェクティを支持したが、(まだ)パーフェティではなかった。
そしてオーディター(聴き手)－同調者
完成者は輪廻転生のサイクルから逃れ、神とキリストが住んだ霊の光に戻ることができます(参照：東南アジアの上座部仏教や小乗仏教では、仏教の僧侶として転生し、仏教の涅槃への道をたどることによってのみ、この世から逃れることができます)。この「涙の谷」では、セックスをせず、生殖することを避けなければならなりませんでした。厳格な菜食主義の食事に従い、魚は自然発生的に生成されると信じていたため、完全者は 生殖によって生じたものを何も食べませんでした。
ラングドックのカタリ派は、光/善/真理/精神と闇/悪/嘘/物質の2つの永遠に対立する神の間の闘争を信じた急進的な二元論のネオグノーシス主義の形態でした。2
1244年までに、この「異端」を根絶するために、カトリック教会はすでに35年を、そのうち20年間は十字軍に費やし、多額の資金も費やしていました。それは、1203年にスペイン人のドミニク・デ・グスマンによって創設され、1215年に教皇庁によって正式に承認された新しいドミニコ会が、教皇庁も異端と見なしていたビザンチン帝国の土地に由来する「異端」からカタリ派を説教することを奨励しました。1204年、第4回十字軍で聖地に向かう途中の西方十字軍の大軍は、、海路輸送をしていたヴェネツィア人によって、ビザンチン帝国の首都コンスタンティノープルの、ヴェネツィアの貿易ライバルを破壊するためにそらされました。約900年前にコンスタンティヌス帝がビザンチウムに建設したこの都市は、ローマに忠誠を誓う西欧のカトリック領主が統治する数十年(1204-1261)の間、「コンスタンティノープル・ラテン帝国」の中心地となりました。 コンスタンティノープルにおける長年のキリスト教の宗教的ライバルは、今や敗北したと思われる状況の中で、1187年のハッティンの戦いでイスラム教の指導者サラディンが勝利した後、エルサレムがイスラム教に奪われた後、聖地で大きな圧力を受け、バチカンはエルサレムを取り戻すための別の十字軍を開始する前に、西方の異端者に対処することを決意しました。ラングドックのカタリ派との「説得」は成功せず、1209年、教皇インノケンティウス3世が、トゥールーズ伯ライモン6世に殺害されたと疑った前年の教皇使節団の殺害後、教皇は、10,000人の北方騎士とその封建的徴募兵士からなる十字軍を招集しました。彼らは大部分がフランス人、そして幾人かのドイツ、オーストリア、イギリス人で、 カタリ派を物理的に一掃し、カタリ派を容認または支援したラングドックの貴族の豊かな領土をとるつもりでした。この軍隊は、シトーのシトー会修道院長である教皇使節アルノー・アマルリックに率いられ、カタリ派とベジエ市の住民の恐ろしい虐殺を実行しました。その後、長城都市カルカソンヌに向かい、カルカソンヌは、8月の暑い日差しの中、短い包囲戦の末に、十字軍が水源を占領した後に、降伏しました。十字軍の指揮は、北フランス出身の領主で、レスター伯爵としてイングランドに領地を所有していた、非常に有能だが冷酷なシモン・ド・モンフォールが指揮するようになりました。
1209年から1218年にド・モンフォールが死ぬまで、9ヶ月に及ぶトゥールーズ包囲戦の間、北方十字軍はおおむね成功しましたが、1220年代にはオクシタニア軍が形勢を逆転させることができました。 ド・モンフォールの息子は冷酷な父のような軍事指導者ではなかったため、1224年に父がラングドックで征服したすべての土地をフランス王室に割譲しました。フランス王ルイ8世は、1226年にさらに大規模な十字軍を率いてラングドックに向かい、現在自分の領土と見なしている場所を支配しました 。彼はすぐに亡くなりましたが、彼の未亡人で摂政であるカスティーリャのブランシュ女王は、1229年に勝利を収めるために十字軍を追求しました。
異端審問
1233年、教会は「聖なる異端審問」を行い、この地域に生き残ったすべてのカタリ派を根絶やしにしました。1321年には、ラングドックの最後の完成者ギヨーム・ベリバストが火あぶりにされたときまでに、それは成功しました。一部の歴史家は、教皇の異端審問は、異端の場合に合法性と適切な手続きをもたらすために設立され、以前は、世俗的な領主や暴徒の支配により、即座に、人々が無造作に非難され、殺害されたり、火にかけられたりしていたと指摘しています。アルビジョア十字軍が始まってからちょうど800年後に出版された著書『Empires of Trust: How Rome Built–and America Is Building–a New World』の中で、私立イエズス会セントルイス大学のトーマス・F・マッデン教授は、「異端審問は、多様性を潰したり、人々を抑圧したりしたいという願望から生まれたのではない。むしろ、不当な処刑を阻止する試みだった。…異端は国家に対する犯罪でした。ユスティニアヌス法典のローマ法は、異端を死刑としました。」3異端審問官は、多くの異端者とされた人々を、それによって「共同体に復帰」させることによって、火あぶりの刑から救うことができたと言われています。これは間違いなく真実です。異端者とされたすべての人が火あぶりにされたわけではありません。中世は、ヨーロッパ人が法的手続き(権利、憲章、文書)に非常にこだわるようになった時代でした。異端は確かに国家に対する犯罪であり、様々な種類の公開処刑が悲しいかな、大衆的な娯楽の形態でもあった時代には、暴徒の支配は手に負えなくなる傾向があったのです。
しかし、マッデンは間違ってもいました；教皇の異端審問は、当時の西ヨーロッパにおける主要なイデオロギー的危険と、バチカンが正しくも見ていたカタリ派の信仰を抑圧するために特別に作られました。 結局のところ、カタリ派は、 現代の熱狂的なファンに見られる傾向があるように、女性を完璧なものとして受け入れる、ほとんどが優しくて神聖で清廉潔白な人々であっただけではありません。カトリックの司祭や司教とは対照的に、その模範的な倫理的行動は、多くのオックシタニア人に深い印象を与えました。彼らはまた、公開討論と神学紛争の時代に、聖ドミニコのようなカトリック教会が彼らに対して採用できる最高の神学的精神のいくつかを効果的に撃退し、彼らはカトリック教会が悪魔の教会であり、トリックと嘘に基づいていると信じていました。 悪魔が作り出した世界で。彼らは一貫して教会の贅沢と腐敗を攻撃し、同時に生殖は罪であると主張しました。それゆえ、彼らの議論の論理は、地上での人間の生活は耐え忍ぶべき忌まわしいものであり、イエスにおけるキリストの受肉は肉体的なものではなく、霊的なものだけであったと主張しました。それゆえ、彼らに対する教会の神学的議論は、十分に根拠があるものでした。もしイエス・キリストが霊のみで、物質界が本質的に悪であるならば、もしカタリ派の信仰が広まっていたら、ヨーロッパ人はますます地上の生命そのものを拒絶するようになったでしょう。
ぶつかり合う世界観
カタリ派もカトリック教徒も、世界を、実に宇宙を光と闇、善と悪の宇宙の戦いの舞台とみなす世界観を受け継いでいた。違いは、カタリ派が、霊を切望し、物質界を幻想、最悪の場合、悪と見なす古代アジアの感情に起源を持つ二元論を受け入れていたことです。彼らは原罪を拒絶し、悪魔の物質の創造そのものに悪の根源を見出しました。対照的に、カトリック教徒は、ユダヤ教とギリシャ・ローマ哲学の影響を強く受けており、神が創造した物質世界を肯定的にとらえながらも、悪の根源は、エデンの園で悪魔の誘惑にかかった人間(というより女性)の過ち(原罪)であると考える世界観を持っていました。問題は、ほとんどの人がもはや自然な直接的な霊視力を持っていなかったが、ちょうど自分自身で考え始めていた時代に、それぞれの信仰に対する人々の異なる理解にあったのです。これらの認識の違いと解釈は、分裂を増大させるだけでなく、それに対応する心理的な統一、または「一体性」(6世紀にユスティニアヌス帝が1つの帝国で1人の皇帝と1つの信仰を主張したように)と、その結果として異端がその統一を乱すという非難をもたらしました。
さらに、11世紀以降、ローマ帝国の精神的後継者である教皇は、ヨーロッパの王や諸侯に対する独自の支配を拡大しようとますます求めていました。この動きは、13世紀に「並び立った」2人の教皇、インノケンティウス3世(1198-1216)とボニファティウス8世(1294-1303)によってピークに達しました。後者は、1302年の教皇勅書ウナム・サンクタムで、教会は一つであり、教会は救いに必要であり、キリストがペテロを指導者に任命したので、「地上の力を確立し、それが良くなかったら裁きを下すのは霊的な力に属する」と宣言しました。さらに、勅書は「私たちは、すべての人間がローマ教皇に服従することが救いのために絶対に必要であることを宣言し、定める」と締めくくりました。
しかし、教会の神学的正しさの主張は、キリスト教徒を名乗る人々によるカタリ派とラングドックの人々に対する十字軍の恐ろしい非人道的行為を弁解するものではありません。異端審問によって火あぶりから「救われた」人々でさえ、(異端審問所の綿密な記録管理からわかるように)検査の心理的トラウマにさらされ、その後、公衆の面前で黄色い十字架を身に着けることを強制されたり、定期的に教会で投獄されたり、鞭打たれたりするなど、残酷で屈辱的な罰を受け、スペインや聖地などでイスラム教徒と戦うために出かける義務などがありました。
今日のモンセギュール
1244年、最後の砦であるモンセギュール城が包囲されたとき、城内には211人のカタリ派完成者がいました。降伏後、完成者は険しく不安定な曲がりくねった道を山の麓まで歩き、3月16日に柵の中で包囲軍によって全員焼き殺されました。 城のクレデンテの21人、社会のあらゆる層から、そしてコルバ、ペレイユのライモンの妻を含む、 城主とその娘のエスクラルモンドもまた、彼らと共に炎の中で死ぬことを選びました。この後、カタリ派はラングドックの地下に潜り、異端審問所は逃亡中の完成者とクレデントを追い詰め、最後のギヨーム・ベリバストは1321年に焼かれました。5
この地域を旅する中で、カタリ派の運命と彼らを迫害した人々の態度は、最近の現代の出来事を思い出さずにはいられませんでした。2021年は、ラングドックで最後のカタリ派の完全者が焼かれてから700年後 、モンセギュール包囲戦から777年後の年だったことを振り返りました。 2021年はCOVID-19パンデミックの真っ只中であり、その出来事が社会に深い不和を引き起こし、ロックダウンに反対したり注射を拒否したりした人々が、政治家からメディア関係者、有名人、コメディアンまで、あらゆる人から侮辱され、排斥され、二級市民として扱われるのを目の当たりにしました。多くの人が、彼らは、投獄されるか、公民権を否定されるべきだと主張したのです。
私たちは近年、自分と異なる考え方を持つ他者に対しても、これと同じ非妥協性と不寛容さを目の当たりにしてきました。9.11事件以来、顕著になってきています。「私たちの社会には、.....人の居場所がない」という怒りの言葉を何度聞いたことか。または:「私は私の町でその本/新聞/キャンペーンを見たくない!」?インターネットとソーシャルメディアの時代には、多くの人が人道的でリベラルな(本当の意味での)社会の砦と見なしていた2つの古いことわざが消えつつあるようです:「私はあなたの言うことには賛成しませんが、それを言うあなたの権利を死ぬまで擁護します」(作家のエヴリン・ベアトリス・ホール)と「有罪が証明されるまでは無罪」。今日では、「私はあなたの言うことに賛成しません。さらに、あなたがそれを言おうとすると、この町/地域/国で公の場に出ることを許されるべきではありません!」「無実が証明されるまで、メディアによって告発されたように有罪です!」800年前に教会が カタリ派の思想が社会を蝕むことを恐れたように、今日、世俗的な「教会」の正統性を信じる人々は、 その「教会」によって支持されていない思想が公の場で放映されることさえ許され、ましてや広めることが許されれば、社会が損なわれることを恐れているのです。むしろ、意図的に無視されるか、編集、検閲、切除、プラットフォーム解除、禁止のいずれかです。身体の多様性は大歓迎です。心の多様性はそうではありません。世俗科学の教会は一つであり、その教義と法令は強制されるべきなのです。
最近、2014年3月に出版されたカタリ派に関する本のレビューを読みました。評論家のジョン・ホッパーは、「(この本を読んだ)経験全体は、文明社会でさえ、2つ(またはそれ以上)の競合する世界観のどちらが優勢になるかを決定するのにふさわしい措置を仮定する、中世と近代の考え方の間の大きな隔たりの典型的な例証である。『過去は別の国である、そこで彼らは、別なやり方で物事を行なう』という古い格言をはっきりと、やや憂鬱に肯定している。」2014年以降の西側諸国における激しい論争と激しく不寛容な態度、主流メディアによる人々の評判の破壊と「有罪が証明されるまでは無罪」という概念の衰退、現代の「異端者」と見なされる人々のソーシャルメディアからの「破門」と時折の身体的攻撃、彼らに向けられた悪質で燃えるような憎悪、 赦しの欠如、または人々が時間の経過とともに変化する可能性があるという理解の欠如、気候変動、ジェンダー、ブレグジット、移民、COVID-19、ウクライナでの戦争などの問題について、政府、メディア、さらには専門の学術機関や科学機関によって強制された意見の愚かで独断的な統一性－これらすべてを振り返り、この夏にラングドックを旅し、アルビジョア十字軍の歴史を詳しく学びながら、800年経った今、「過去は違う国だ、そこでは違うやり方をしている」というのが本当なのか、疑問に思わざるを得ない気がします。それはいくつかの点で真実かもしれませんが、それは確かに留保を必要とします。
白か黒か?
石の心を持っているか、そうでなければ観光とお金の観点からラングドックを見ているかもしれない皮肉屋でない限り、今日この地域を旅して、800年経った今でもその歴史の一部となっているアルビジョア十字軍の悲劇的な物語の影響を受けずにいることは確かに難しいでしょう。ラングドックはヨーロッパの美しい地域であり、1209年から1229年のアルビジョア十字軍以前は、フランスよりもカタルーニャとアラゴンとの文化的および言語的なつながりが強く、非常に独立志向で繁栄し、コスモポリタンで文化的な地域でした。しかし、十字軍は13世紀後半にフランス王室によって最終的に買収され、州は北からの十字軍による一種の強姦のトラウマから本当に回復することはありませんでした。フランスの国では、それは僻地となり、経済的に落ち込み、政治的に疑わしいものとなった。恨みがくすぶり、後の世紀にはこの地域はプロテスタントの温床となったのです。
しかし、問題は、いつものように、白黒はっきりしているわけではありません。カタリ派が善でカトリック派が悪かったり、その逆があったりするのではありません。実際、ラングドックの多くの、貴族を含むカトリック教徒は、カタリ派を容認または支持していました。多くの個々のカタリ派の司祭は真に聖なる人であり、それが教会の多くの明らかな腐敗と自己満足の時代にオクシタニアの人々にとって彼らを魅力的にしたものですが、カタリ派の神学は、カトリック教会の規則と教義の多くを拒絶したという点で、今日の私たちには時代を先取りしているように見えるかもしれない見解と実践の奇妙な組み合わせでした。 しかし、同時にカタリ派の信仰は、13世紀に物質主義に降りる準備をしていた、そして最終的に4世紀後に科学技術の近代的な世界をもたらすヨーロッパでは場違いであり、ヨーロッパの将来と対立する古代からの世界を否定するネオグノーシス主義の残骸でした。 そしてヨーロッパは、また、19世紀半ばまでに個人の自由が到来する暗黒の深まる時代に突入する準備をしました。この自由は、物理的な世界を拒絶するのではなく、熱狂的に受け入れることによってもたらされました。
その過程における重要な準備段階は、13世紀のアルビジョア十字軍の時に、フランシスコ会(1209年)とドミニコ会(1206年/1216年)という2つの新しい托鉢修道会が出現したことでした。この2つの修道会は、教皇インノケンティウス3世とその後継者であるホノリウス3世によって、当時、南フランスと北イタリアの教会に対する最も危険な異端の挑戦と見なされていたカタリ派を中心とする異端と戦うために、それぞれ承認されました。フランシスコ会の焦点は、この地上の世界における思いやり【哀れみ・慈悲】でした。ドミニコ会は霊的真理についてでした。フランシスコ会は、カタリ派よりも、あるいは少なくとも彼らと同じくらい道徳的であると感じる道徳的な模範を人々に示そうとしましたが、ドミニコ会は、カタリ派が真のキリスト教の道からどのように逸脱したかを人々に教えようとしました。
キリストは語りました。最も重要な二つの戒めは、「心を尽くし、精神を尽くし、思いを尽くして、あなたの神、主を愛しなさい。これが第一の、そして最大の戒めです。そして二つ目は、あなた自身のようにあなたの隣人を愛しなさい」(マタイ22:36-40)です。 ドミニコ会の焦点はこれらの最初のものにあり、トマス・アクィナスやアルベルトゥス・マグヌスなどの13世紀の偉大なスコラ学の教師は、イスラム教と異端者の両方から来る反キリスト教の考えと見なすものからキリスト教の信仰を擁護しようとしました。 哲学においては、彼らはまた、実念論と呼ばれた考え方であるイデアの霊的な性質を擁護しました。しかし、時が経つにつれて、白い僧衣の上に黒いマントを着たドミニコ会のメンバーは、特にローマカトリック教会の精神的な「思想警察」である異端審問と関係を持つようになり、しばしば第二の戒めを犠牲にして行動し、権威への絶対的な服従を主張する思いやりのない教条主義で行動しました。教会の「一体性」の厳格な原則。彼らは、もしこれが守られなければ、キリスト教社会が崩壊してしまうことを懸念していました。フランシスコ会(教皇インノケンティウス3世によって最初のアルビジョア十字軍が宣言された1209年に設立された)の焦点は、第二の戒めである世界と仲間への配慮にありましたが、フランシスコ会も1230年代の教皇の異端審問、そしてその後の拷問の使用にも関与していました。またそれでけでなく、 彼らの「現世的」な焦点は、フランシスコ会のスコラ学派に唯名論的哲学を抱かせ、それは経験的自然科学と近代西洋世界の唯物論への道の重要な段階であるイデアの精神的な性質を拒絶するものでした。6【訳注】
【訳注】中世のスコラ学においては、実念論と唯名論の論争が存在した。前者は、プラトンのイデア論のように、イデア、観念は実在するという考え方であり、後者は、それは単なる名前であるという考え方である。霊学的観点からすると、前者は、イデアは霊的存在（力）であり、霊界が存在するという古来の立場であるのに対して、後者は、それを否定するものであり、唯物論に道を開くものである。ただ、それは、人類の発展においては、人間の自我の発展と自由の獲得のために必要な道であったのである。
800年前のカタリ派の「異端」の時代に、この2つの修道会が出現し、キリストが言及した2つの戒めのうちの1つに主として注意が向けられた方法には、何か徴候的なものがあります。これらの修道団とその関心事は、13世紀にヨーロッパ人の意識が分裂し、それが当時から始まり、その後の世紀にわたって拡大していったことの徴候です。古代ギリシア人の文化では、プラトンとアリストテレスのそれぞれの哲学と関心事に見られるように、天と地に焦点を合わせることがギリシア文化で一緒に行われていました。彼らはバラバラにならなかったのです。プラトンはヨーロッパにおける「最後のアジア的」哲学者、アリストテレスは「最初のヨーロッパ的」哲学者と呼ばれることもあります。
シュタイナーが1924年にカルマと輪廻転生について行った82の講演の中で、彼は何度か、歴史的な出来事の舞台裏、霊的世界で起こったプロセスに言及しています。12世紀が終わりに近づくと、偉大なシャルトル学派の著名な教師たちは亡くなりました。シュタイナーによれば、これらの教師とその生徒は、プラトン主義の霊性の流れに属していました。 彼らは、この頃には非常に希薄ではあったものの、自然界で働いている霊的な力について、まだ何かを感じ、教えたヨーロッパで最後の人でした。死の入り口を越えた後、彼らは地上の人生に転生しようとしているアリストテレスの流れのメンバーと霊界での「会議」に参加しました。霊的な「バトン」は、12世紀末にキリスト教のプラトン主義者からキリスト教のアリストテレス主義者へと、いわば受け継がれました。これらのアリストテレス派のほとんどは、中世が闇と光の大きなコントラストと世界の力の途方もない衝突の時代に向かうにつれて、13世紀にドミニコ会になりました。
これらの対比と衝突の真っ只中、世紀半ばの嵐の静かな目の中で、重要な1250年頃、中央ヨーロッパで静かなプロセスと集会が開催され、未来への癒しの文化の種が蒔かれました。このエッセイの第2部が向かうのは、その年、その集まりです。
注
- 1209年8月、カルカソンヌ城、ベジエ、その他の都市の領主である24歳のライモン・ロジエール・トレンカヴェル子爵は、カタリ派に対して「生きて、生かしておけ」という態度をとっていましたが、短い包囲戦と十字軍による城の水供給の占領の後、シモン・ド・モンフォールが率いる十字軍にカルカソンヌを降伏させました。条件交渉の最中、ド・モンフォールはトレンカヴェルを捕らえて地下牢に放り込み、後に殺害されて死亡した。
2.何世紀も前の近東の二元論は、より穏健で、唯一の永遠の神(ズルワーン、またはゼルワーン)がいて、「彼」の下には、アフラ・マズダオ(光、真実)とアーリマン(闇、嘘)という2つの対立する霊がいると考えていました。遠い将来、アフラ・マズダオがアーリマンに勝利すると信じられていました。このような二元論が数世紀にわたって西方へと移動するにつれて、ズルワーンはアフラ・マズダオと融合し、バルカン半島では絶対主義的な形の急進的な二元論へと変貌した。このより過激で過激な形態は、イタリアとシチリアを経由してラングドックに伝わりました。ユーリ・ストヤノフ『ヨーロッパの隠された伝統』(1994年)参照
- Thomas F. Madden, Empires of Trust: How Rome Built–and America Is Building–a New World (2009年)
4 教皇ボニファティウス8世は、勅書『サルバトール・ムンディ』(1301年)の中で、「神は私たちを王と王国の上に置いた」と述べている。『ウナム・サンクタム勅書』(1302年)の中で、ボンファティウスは「それゆえ、唯一無二の教会には、怪物のような二つの頭ではなく、一つの体と一つの頭がある」 と宣言し、「福音書のテキストから、この教会とその力には二本の剣があることを知らされている。すなわち、精神的なものと一時的なものです。"
5.地元で預言者のような評判を得ていたベリバステは、「700年後に月桂樹は再び緑になり、善良な人々が戻ってくる」と宣言したとよく言われています。 しかし、このことわざは実際には20世紀後半に由来しているようです https://www.reddit.com/r/Throawaylien/comments/ocjqss/cathar_prophecy_not_debunked_further_thoughts/ 月桂樹は当時のラングドックでは純粋な愛の象徴であったとされ、古代ギリシャでは伝統的にアポロンとダフネへの愛の象徴であり、最高の地位と勝利の象徴でもありました。
6.フランス革命では、当時の革命的な「ドミニコ会」であるジャコバン派の本部が、聖ヤコブ大王にちなんで名付けられたサンジャック通りのドミニコ会修道院の司祭館にあったことは注目に値します。白人の習慣の上に黒いマントを羽織ったフランスのドミニコ会士は、常に「ジャコバン派」として知られていました。革命におけるジャコバン派のよりポピュリスト的なライバルであるコルドリエ・クラブは、パリのコルドリエ修道院に本部を置いていた。「コルドリエ」は伝統的にフランスのフランシスコ会士に付けられた名前で、中世にはシンプルで農民のような茶色または灰色の習慣を身に着けていました。
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記事は、後編に続くが、最後に示唆されたのは、薔薇十字の運動である。
薔薇十字団は、歴史的には、１７世紀に世の中に現われたことになっているが、実はその出発は、シュタイナーによれば、１３世紀に遡るのだ。
さて、冒頭でヴィガノ大司教の破門について触れたが、少しこの問題について補足しておきたい。
ご存じのように、カトリックの教皇というのは、通常それまでの教皇が亡くなった後に、教皇の最高顧問とされる枢機卿が招集され、その選挙によって選出される。人が人を選ぶのだから、そこには、やはり人間社会では普通のこととして、人間的なさまざまな要素が加わるだろう。当然、それに不満をもつ者が出てきてもおかしくない。歴代の教皇においても、多くの人々に信頼、崇敬されていただろうが、中には批判する者がいただろう。誰が教皇であれ、おそらく何らかの批判はでてくるものである。
現フランシスコ教皇の場合、しかし状況は少し異なる。現教皇の前の教皇、ベネディクト16世は、高齢を理由に自ら教皇職を辞したのである。これは、終身教皇が普通となっていた近現代においては、異例のことであった。このことから、現教皇については、その選出時から色々な噂や疑問の声が存在したのだ。
批判の声は、その後の教皇の活動にもついてまわっている。現教皇は、「進歩的」すぎるのである。カトリック内にも、教義を巡る対立は存在する。簡単に分ければ保守的な考えと進歩的な考えである。「時代に合わせて」ということなら、進歩的であることは理解されうる。しかし、時代に迎合するということであってならないだろう。教義のもつ本来の意味や意義が失われる危険性があるからである。
では、現教皇はどうなのだろうか。私にはこの問題に深く立ち入る能力は無いが、またあくまでネット情報から見た限りという限定でだが（そこには、現教皇を背教者よばわりするものもある）、現教皇の教えには危うさを感じるのである。キリスト教の本来もつ霊性がこのままでは薄められ、あるいは失われてしまうのではないかとも思うのだ。
現教皇が、WEFに共感しているように見えるのも気がかりである。WEFは、人間性をそして当然その霊性を否定している組織としか私には思えない。表面的には、人類の未来のために提言している組織と見られているが、問題はその中身である。本来のカトリックの教義に合致するとは到底思えないのである。
人智学の立場では、宗教を否定しておらず、カトリックにも当然意義を認めているのだが、このブログで度々登場している人智学者のトマス・メイヤー氏なども現在のカトリックの動きには批判的なようである。やはりそこには、暗い影があるのかもしれない。
実は、シュタイナーによって、人智学の強力な反対勢力の1つとしてカトリックのイエズス会があげらている。勿論、その敬虔な信者が問題なのではない。そこに隠れていると考えられる霊的な力とその従者が問題なのだ。彼らは、人間の霊的進化を阻止し、従来どおり、人々を自己の支配下に置こうとしているというのだ。
そして現教皇は、初めての、そのイエズス会出身の教皇なのである。
今や悪の力は全ての領域に及んでいる。宗教界も例外ではないだろう。カトリックよ、おまえもなのか？
