今回は、クリストフ・ラウ氏の『４つの福音書－そのエッセンスと霊的背景』を紹介する記事の後編である。前編では、宇宙が４という数字により支配されており、４はその構造を象徴する数字であること、そしてそれが、４つの福音書の構造に関係していることが示された。
後編では、更にその意味が深められていく。
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福音書における4つの要素
実際、いくつかの特徴は、福音書の宇宙的領域との関係を反映している。元素とエーテルの種類との関係を思い起こせば：
マルコと獅子は火と熱エーテル
ルカと牡牛は石（土）と生命エーテル
言葉の選択がこの配置を裏付けている：
マタイで、空気という言葉が最も頻繁に登場し、ルカでは、石に関係するものすべてが登場し、ヨハネでは、水に関係するものすべてが登場する。
マルコは火の要素をそれほど明確には示していない。彼のテキストの簡潔さを考慮すると、「火」の出現数は他の福音書に比べて少なく、特に彼の熱狂的で促すような語法は、火の精神的要素として顕著である。
概要（ドイツ語聖書からの特定の単語、ここでは英語で記載）を見れば、それぞれの表現の区分は明らかである。23 【以下に、各福音書の各単語毎の使用数があげられている】
空気：吹く
光：照らす、輝く
石：石を投げる、山、塔、寺院
火：燃やす, 消す
水：洗う, 喉が渇く
マタイ= 空気10、光24、石41、火16、水19
マルコ= 空気6、光4、石31、火10、水8
ルカ= 空気3、光15、石43、火11、水5
ヨハネ= 空気4、光26、石30、火3、水43
23 リストされた数量は、ドイツ語聖書におけるドイツ語の語数に対応している。具体的な訳は著者は示していない。ドイツ語の単語は以下の通り： Luft, wehen; Licht, leuchten, scheinen; Stein, steinigen, Berg; Turm, Tempel; Feuer, brennen, erloschen; Wasser, waschen, cliirsten-編注。
教父イレナイオス（c.130-c.202）とヒッポリュトス（c.170-c.235）は、エゼキドの幻（エゼキ1章）の4つの生き物と黙示録（ヨハネ黙示録4章）の玉座の周りの4つの存在を福音書記者と関連付けた最初の人物である。彼らは、神の御業の四重の態様を象徴の中に見ている。このように、ヒッポリュトスは、マタイとマルコのシンボルを交換している。イレナイオスは、ライオンをヨハネに、鷲をマルコに割り当てているが、彼は4人の福音書記者と彼らの統一な精神を特徴づけている：
福音書の数がこれ以上多くなることはありえないし、これ以上少なくなることもありえない。なぜなら、私たちが住んでいる世界には4つの地域があり、4人の主要な風があるが、教会は全世界に散らばっているからである。教会の「柱と地」は、福音書と生命の霊である。彼女には4本の柱があり、四方から不死を吹き出し、人を新たに生かすのがふさわしい。この事実から明らかなように、すべての造物主であるみことばは、ケルビムの上に座し、万物を含んでおられる方は、４つの相のもとに私たちに福音書を与えられたのである。しかし、それらは、一つの霊により結びつけられ丁のだ。
福音書は「四本の柱であり、四方から不滅の息吹を吐き出している」というイレナイオスの図式は、私たちには奇妙なものであるが、ギリシャ語のpneo（n-veco）を、「息をする」あるいは「吐き出す」という意味でとらえると、この比喩は、二世紀のキリスト教徒が、福音書の安定性と活気づける精神のために明白に見出したものを表現しているそのメタファーを理解できる。
ヒッポリトスのようにマタイとマルコのシンボルを交換したアウグスティヌス（354-430）は、彼の師アンブロシウス（c.340-c.397）には従わなかったようである。後者はジェローム（c.342-420）のように、後に東方教会に引き継がれた私たちの知っている配置を知っていたからである。福音書のシンボルと宇宙との関係は、神学においても当時の主要な教会においても大きな役割を果たすことはなかったが、それはおそらく、あらゆる種類の星崇拝に対する恐れからであった25。その代わりに、今日に至るまで、あらゆる教派の神学者たちが、ジェロームの精彩を欠く説明を繰り返している：マルコのゴスペルは荒野でのヨハネの大声の呼びかけから始まるので、マルコはライオンを、ルカのゴスペルは、動物のいけにえを捧げる職責を担っている祭司ザカリヤから始めているので雄牛を、そしてヨハネは高みから見下ろすので鷲を描いている。Ingeborg Tet-zlaff（1907-1994）は、4つの存在を伴うパントクラトール（「全能の者」、「万物を支える者」）の提示により、「『世界の4つの果て』が、そしてそれによってキリストが支配する宇宙が考えられている」と、やや控えめに立ち戻っている。
4という数字がどのように表現されるにせよ、その秩序は第5の原理に内在しているだけでなく、第5の原理によって支えられている。中心星である太陽がなければ、黄道十二宮の四季とその摂理はどうなるだろうか。共通の高次の原理がなかったら、四大元素はどうなっていただろう？ルドルフ・フリーリング（1901-1986）は、この結びつきの中で、「贖罪を待ち望むエレメンツ」について語っている：数字の4は地上の必要性を表し、第5のものにより、霊に由来する自由が加わる27。
福音書記者たちに割り当てられる以前から、４つのシンボルはキリストの生涯の段階を表現する役割を果たしていた；例えば、ビザンチン様式の大理石の台座に刻まれた4つの碑文：
「彼は人として生まれ、雄牛として生け贄に捧げられ、ライオンとして勝利を得、鷲として高みに飛び立った」（図2、p.282参照）。」28
オスマン帝国時代にも、984 年の『トリーア福音書』の細密画にあるように、このシンボルはキリストに適用された。「彼は、その誕生によって 人であり、その死によって犠牲の雄牛であり、復活によって獅子であり、天へ飛翔する鷲である。」しかし、書記は、4つの象徴の姿が独立していることを知っていた。というのも、彼はこう続けているからである。「それは同様に、現執筆者の性質を示している。」
エス・キリストの福音書) Theol. Beitrage (Theol. Contributions, 34, 2003), pp.18-33
芸術における福音者たちの象徴
美術における福音書記者とその象徴の姿は、古代において福音書記者がどのように考えられていたかを如実に映し出す鏡である。古代の聖書写本には、福音書の本文の前の装飾された頁に、キリストの絵と4人のシンボルが描かれている。これらの絵は、注目に値する。四重の福音書について今日も重要なことを語っているからである。キリストの業を伝える最古の4つの文書に対する崇敬は、4つの存在に囲まれた永遠の福音書を手にしての表現以上にうまく説明できるだろうか。4つの存在の聖書的根拠は、エゼキエル書と黙示録の記述にある。しかし、その違いにも気付かなければならない。預言者にとっては、テトラモルフ（4つの頭を持つ単一の形態）が現れたのである。それ以前の文化では、スフィンクスは人間の頭、ライオンの胸、雄牛の胴体、鷲の翼で形成されていたが、黙示録記者は神の玉座の周りに配置された4つの個々の存在を見た。「ゴルゴダの出来事までは、4つの存在は1つの絵の中に統合されていた。ゴルゴダ以来、彼らは分離され、6枚の翼を持つケルビムのような個々の存在となった」（原文強調）。30
宇宙的起源は、どこにも言葉で説明されることはなく、宇宙的秩序が維持されることはほとんどない。初期のいくつかの表現は、キリストのモノグラムが4人の天使の間の象徴的な形で囲まれているラヴェンナの大司教座礼拝堂の丸天井のモザイクのように、黄道帯の4つの地域との関係に対応している、（図3、p.283参照）。その後、特に彩飾写本において、星座のサークルはより自由に配置されるようになり、天使と鷲は、星々の中での位置を考慮することなく、常に上の位置に配置されるようになった。
多くの古い教会では、4つの象徴的な姿は、宇宙的な存在としてのキリストと共に表わされていた。ロマネスク・ゴシックの特に美しい例は、オーストリアの南チロルにあるマリエンベルクの地下聖堂に見られる。そこでは、中央後陣で、若々しいパントクラトールを取り囲んで、実物大の二人の聖人と、段階的に配置された何人かの天使たちが描かれている。パントクラトールの両側には、それぞれ大きな天使と、その下に立つ使徒に書かれた自分のリボン（テープ）を彼に下に立つ使徒に渡す小さな天使がいる。一歩一歩、天使界が使徒たちの領域に近づいていくかのようである。パントクラトルの右側にいるのがペテロであることは、頭髪の花輪と鍵からわかる。パウロは彼の向かいにおり、高い額とまっすぐな髪を持ち、手には高価な装飾の施された本を持っている。使徒の足元には、同じく後光を放つ動物の形がある：ペテロとライオン、パウロと牛。福音書記者の代わりに、その象徴的な形だけが、ここに見える。さらに奥に進むと、ライオンと雄牛と並んで、マタイの天使とヨハネの鷲が描かれているが、この部分のフレスコ画はひどく損傷している（図4、284頁参照）。
この順序は、次のことを考えればよりよく理解できる。パントクラトルの姿は、単に人間としてのイエスだけではなく、むしろすべての宗教に共通する秘儀として神殿で崇拝されている存在と関係がある（本章第4節「キリスト教以前の神秘宗教における福音書記者のルーツ」を参照）。彼の手にある本は開かれている。また、天使たちの巻物も広げられているが、そのどれもが、そのどれも言葉を示していない。パウロの本と福音書記者たちの本は閉じられており、その秘儀が開かれるのを待っている。ここ、下の地下聖堂で、厚い壁の向こう側で、古代のはるか彼方において、秘儀は近づいてきたようである。閉ざされた書物は、見る者の中に、隠されているものについて、そこからもっと知りたいという切望を呼び起こす。マリエンベルクの後陣は、福音書とともに生きることのたとえとなる。救いのメッセージに自らを開く者は誰でも、天使や使徒の領域から新鮮に降りてくるかのように、新たに御言葉を受け取ることができるのである。
シャルトル学派では、4人の福音書記者と偉大な預言者たちとの関係は、それ以前のキリスト教神学者たちに知られていたのと同じように知られていた。このように、シャルトル大聖堂の南の袖廊の窓には、預言者と福音書記者の関係が描かれている：
イザヤはマタイを肩に担いでいる。両者とも基本的には同じ広く悲劇的な雰囲気に属しているが、自信と信仰によって再び照らされている。
ルカは預言者エレミヤの肩の上に座っている。エレミヤが胎内ですでに預言者として召されていたように、ルカでは、洗礼者ヨハネの両親は、彼が生まれるずっと前に、彼が成し遂げなければならない偉大な仕事を聞いている。エレミヤが破壊された中心都市について『哀歌』を詠んだように、ルカは、イエスがエルサレムに入城する際、市民の盲目を嘆き、ゴルゴタに向かう途中、嘆き悲しむ女性たちを慰める際にも、エルサレムの運命に対する嘆きを語っている32。
32 エレミヤは「哀歌」によって痛切な書物を書いたが、その現実は第二次世界大戦の影響によってひどく身近なものとなった。1945年にドレスデンが破壊された直後、ルドルフ・マウエルスベルガー（1889-1971）（ドイツの合唱指揮者・作曲家、1930年から亡くなるまでドレスナー・クロイツホルの指揮者）によって、和気あいあいとした同じ志をもった音楽としてこの詩は作曲された： [ドレスデンは1945年2月、アメリカ軍とイギリス軍の爆撃機による大火災に見舞われ、推定4万人の命が奪われた。今やソ連の管轄下にあるドレスデンは、1945年8月4日、廃墟と化したクロイツキルヒェ（聖十字架教会）で、監督兼作曲家のルドルフ・マウエルスベルガーがクロイツ合唱団を率いて、政権崩壊後初のヴェスペル礼拝を行った。クロイツホル合唱団の11人の少年合唱団は暴風雨で命を落としており、マウエルスベルガーはそれに合わせてレパートリーを選んだ。マウエルスベルガーはまた、原爆の犠牲者を悼み、「How Desolate Lies the City」 [Wie liegt die Stadt so wfist]を作曲した。エレミヤ書の哀歌の一節をテキストに、終末論的で詩的なイメージは、都市の終焉と政権の終焉を語り、恐ろしい光景を回想する語り手によって生き延びた......。2月13日、ドレスデンでは、マウアーズベルガーの「ドレスデン・レクイエム」の演奏が行われた。オリブ・アンダートン『瓦礫の音楽』： Occupying the Ruins of Postwar Berlin, 0)-1% NV) (Bloomington: Indiana University, 2019), p. 112f---編注。
預言者祭司エゼキエルの崇高なスタイルは、全く違った形で伝わってくる。彼の肩の上にはヨハネが鎮座している。どちらも神秘的な深化と預言的な解釈の能力を持っている。
若い預言者が反抗的な表情の若い男を肩に担いでいるとき、ライオンの巣に投げ込まれたダニエルとライオンのシンボルを持つ福音書記者マルコとの関係は明らかである。簡潔なスタイル、そして力強い造形が両作品を特徴づけるだろう。
四人の預言者と四人の福音書記者はすべて、相互に補完し合い、支え合っている（「四福音書の統一性」の「人の子」の項を参照）。
楽園の川と預言者たち
天地創造の物語（創世記2:10-14）から、キリスト教の主要な美徳を4つの川に見立てたことは、中世にはよく知られていた。そのため、11世紀初頭にヒルデスハイムのベルンヴァルト司教は、有名なキリスト像を、それぞれが4つの川と枢要徳目の絵に見立てる水差しを手に持っている4人のひざまずく人物の上に置くことができた。ヒルデスハイムのブロンズ製洗礼盤（1226年頃）は、よりよく保存されており、碑文によって、この洗礼盤に描かれた男性像は、楽園の歓喜の川を表現していると指摘されている（図5、p.285参照）。そこに描かれているのは：
河の神チグリスの上に、騎士（勇敢さの象徴）としての鎧
預言者ダニエルの浮き彫り肖像、そしてその上にはマルコのライオン
（正義の象徴）ユーフラテスの上にはエゼキエル、そしてその上にはヨハネの鷲である；
（慎重さとして）ピションの上には、預言者イザヤとマタイの天使、そして
（節制として）ギホン＝ナイルの上には、エレミヤ、その上にはルカの雄牛が見える。
－おそらくシャルトルと同じ並びである。
上端には、ラテン語の四行詩が記されている：
楽園の4つの川が地上の輪に水を注ぐ。
多くの徳が罪から清められた心に水を注ぐように。
預言者たちの口によって宣言されたことは、すべて成就した。33
中世では、乳、油、ぶどう酒、蜂蜜、つまり自然からの最も高貴な贈り物は、楽園の4つの川と見なされていた。福音書は、12世紀には、それらの特質により特徴づけられていた。
[乳は乳飲み子を養う]マタイの福音書から、主キリストが私たちのために幼子となられたことが、乳で養われることを通して示されている。油は病気を治す。ルカの福音書からは、教会のために油が流れている。それは、主キリストが、私たちの弱さを癒してくださる方であることを伝えるためである。[彼らに飲ませ、喜ばせよう］マルコの福音書からは、教会にぶどう酒が与えられ、復活した主キリストが使徒たちを喜ばせたことを思い起こさせる。ヨハネの福音書からは、天使たちの至福である主の神性という形で蜜が滴り落ち、教会に愛情をもって浸透していく34。
オータンのホノリウス（1080年頃-1140年頃）は、同じテキストで、福音書記者たちを四つの天の方角に関連づけた：
太陽が大地の下に隠されている北の方角には、マタイが表され、彼により、キリストの神性が肉体の下に隠されたものとして描かれている。太陽が沈む西では、ルカが表現され、キリストが死んだ時、太陽は沈んだと言われている。しかし、東方では、太陽は毎日昇る。これはマルコを意味し、マルコからは、正義の太陽であるキリストが死からよみがえったと言われている。太陽が天の中心（南）で燃える正午には、ヨハネが暗示されている。それにより、永遠の太陽は、神性の威厳の中で輝くために世に掲げられている。」
福音書の内容をより深く理解にとって、それほど重要ではないなごりとともに、福音書がキリスト教以前の宗教に根ざしていることが決定的である－それはシュタイナーによって私たちの前に置かれた。彼は最初の著書ですでに、福音書が根ざしているキリスト教以前の共通基盤について指摘している。その中心的な意味であるゴルゴダの出来事は、20世紀の変わり目にルドルフ・シュタイナーに輝き、何十年もの間、福音書の切迫した研究を正しいものとした。
彼は従来のキリスト論よりもはるかに包括的な宇宙的キリスト観の指針を打ち出し、さまざまな秘儀の伝統をより大きなつながりの中に位置づけた。彼の見解によれば、すべての秘儀は、インド人にはヴィシュヌ（またはヴィシュヴァカルマン）の姿で、ペルシャ人にはアフラ・マズダの姿で、エジプト人にはオシリスの姿で、ギリシア人にはアポロンの姿で現れた中心的な神の存在を預言するものであった。秘儀の教師たちは、弟子たちをこの神聖な存在の体験へと導こうとした。その記述の中でシュタイナーに関心があったのは、福音書の内容や分権的な独立性ではなく、それらの内にある秘儀のプロセスの核を理解できるようにすることであった。
4人の著者の秘儀的な背景を見ることによって、キリスト教の最初の文書のより深い根源をつかむことが可能になった。このテーマを追求した研究者はめったにいない。しかし、コンラート・ディーツフェルビンガー（1940年生）は最近、福音書は贖罪の物語にしか意味を持たないとする一般的な意見に慎重な態度で対比させて、「イエスの周りにいた弟子たちのグループは、秘儀の道と秘儀の内容が教えられ、実践された秘儀の学校を提示していた」と、確信に満ちた見解を述べている36。この洞察がなければ、福音書は理解できないままである。すべての秘儀は、神聖な太陽存在への崇敬を共有していた。
ある秘儀では、惑星とともに外なる太陽が中心にあり、またある秘儀では太陽の英雄の内なる体験が中心にある。各福音書記者は、その描写のきっかけを以前の修練に負っていた：
福音書記者たちが、4つの異なる秘儀の伝統に基づいたと考えなければならないのは明らかだ。4つの異なる秘儀伝承を基にしている福音書記者たちの間に、イエスは自分たちの理想とするイニシエートを完璧に満たす者であり、自分たちの秘儀の教えの中でそのような人格に与えられている原型的な生き方をした者であるという信念を呼び起こすことができたのは、イエスの個人的な偉大さの表れである37。
シュタイナーはその洞察力を簡潔な表現で表した：「ゴイゴタの十字架は、歴史的事実に要約された古代の密儀祭儀である」。
彼は、一般的な叙述を越えてより詳細に述べることはなかった。しかし先に述べた著作（『神秘としてのキリスト教』）の「エジプトと他の東洋の密儀教 会」の章では、イエスの生涯を仏陀の生涯と比較し、この二つの宗教的創始者の精神的な 関係について述べている39。7年後、これはルカの福音書におけるブッダの教えの若返りとして記述された40。後に、密儀の伝統への別の関係のもとで、彼は、直接に私たちのテーマ－4人の霊的メッセンジャー達は、彼らの使命のために異なる4つの道で訓練されていた－に関わる概念を拡大した：1番目は知恵の道、2番目は感情の訓練、3番目は大まかな特殊能力、4番目は、彼の中で3つすべての何かが組み合わせられている。こうして、彼らは、視野を中心に向けることを、異なる側面から学んだのである：: 「このような4人のイニシエートが、地球の進化における最大の出来事を描いている：賢者、ヒーラー、マグス（魔術師）そして人間」41。このようにして、福音書記者たちは、彼らの表現に基本的なインスピレーションを得たのである。彼らの相違と矛盾は、固有のもので、「イニシエーション」の方法によってあらかじめ刻印されたものであることが理解できる。
シュタイナーは1909年から1912年にかけての講義で、福音書の神秘的な背景についてさらに詳しく語ったが、その洞察力は大きな枠組みを作り上げたに過ぎなかった。彼は、マタイによる福音書の背景がザラトストラの教えにあることを示し、同時に、それがエビオン派のグノーシス派のイニシエーションの教えに根ざしていることを示した42。シュタイナーにとって、エッセネ派とエビオン派のグノーシス派はここで同一であり、それによってマタイがユダヤの秘教的な教えを知っていたというヘルダー（Herder）の仮定を間接的に裏付けている。別の機会に、シュタイナーはマタイとエッセネ派の創始者との関係を扱った： 「イエシュ・ベン・パンディラが行った最も偉大な行為は、彼が聖マタイによる福音書の創始者であり、準備者であったことである。」彼にとって、エッセネ派とエビオン派のグノーシス派はここでも同一であり、マタイがユダヤの秘教的教えを知っていたというヘルダー氏の推測を間接的に裏付けている。というのも、彼は弟子のマタイに信頼できる神学者を生み出したからである。
マルコについては、シュタイナーはほとんど語らなかった。当初、彼はマルコをマタイと同じように小アジアのアドニス神話と結びつけ、次いでペルシャの太陽宗教と結びつけた44。それにもかかわらず、1911年と1912年の秘教的なレッスンの中で、シュタイナーは、マルコを、フリーメーソンを創設し、「キリスト教の実りを人類に取り入れた」と言われるエジプトのイニシエートとして、また違った形で描写している45 。このように、1902年に出版された『神秘的事実としてのキリスト教』の「エジプトとその他の東洋の秘儀」の章にあるエジプトの宗教についての詳細な評価は、福音書には言及されていないものの、マルコに関連している。私たちは、マルコによって、新しい生命に復活したオシリス神の神話が、イエスの密儀においてどのように復活されたかを見なければならない。
43 R. Steiner, Esoteric Christianity and the Mission of Christian Rosenkreutz、 p. 149. 44 アドニスの秘儀については、シュタイナー『聖ヨハネの福音書と他の福音書との関係』p. 150（「ヨーロッパ-アジア-異教のイニシエーション」）参照。ペルシャの太陽信仰について： 「マルコは......太陽オーラ......宇宙空間を通ってキリスト＝イエスに流れ込む霊的な光について述べている。ルドルフ・シュタイナー『マタイによる福音書』212頁。45 R. Steiner, Freemasonry and Ritual Work, p. 155; c.f., ibid., pp. 45, 99, 155.
ルドルフ・シュタイナーは、ルカが自分の資料を「エジプトのイニシエーション」の精神で捉えていたと言うことで、ある文化的な時代について大まかに指摘している46。1909年のルカに関する講義の中で、彼は福音書をブッダと結びつけている。これは、ルカの福音書をブッダの教えと比較する最初のきっかけを私たちに与える（脚注40参照）。
ヨハネに関するシュタイナーの発言には不明瞭な（ように見える）矛盾がある。1902年、彼は、ヨハネがフィロ（紀元前20年頃～紀元前50年頃）と同様な密儀の伝統の中に立っていると主張したが、その6年後、彼はヨハネに対するギリシア哲学の影響を根本的に否定した－キリストによるラザロのイニシエーションのみが、彼の福音書を書くことを可能にしたのである47。そして最終的に1923年、ヨハネはこの福音書が「ギリシア文化の最も美しく、最も偉大な文書」48 であると述べ、多くの研究者が表明していることを認めたのである。
聖書の記述は、隠された秘教的知識から生まれた。このことは、聖書がその内容を日常的な思考や理解に明らかにならないことの理由を説明している。かつてエミール・ボックが述べたように、「単純な」福音書は存在しないのであるが、聖書には「最も奥深いものが含まれている」のである。このことを感じ、これらの神秘の深みに対する自分の不十分さを理解している人々は、ゆっくりと......小さな信徒団に集まり......聖典の周りに保護された、秘教的なサークルを形成するのである。」 49
それゆえ、聖書の霊的な意味を尊重する人々の輪は、小さくなる。論理的で合理的な理解に多数の注意が向けられるためである。しかし、聖典を一見堕落していないように見える知性に合わせるためには、むしろ、自分自身の理解力の欠如を認める方が正直だろう。これは50年前にも有効だったし、現在（2008年）でも有効だ、福音書研究は、霊に対する畏敬の念や驚嘆を欠いたまま、文学的・文献学的手法でテキストを把握しようとするからだ。
多くの疑問が残っている。なぜ4つの文書しかないのか？キリスト教以前の世界には、信奉者を見つけることができた他の秘儀がなかったのだろうか；どの宗教にも秘教的な側面があるのではないだろうか。重要な秘儀とそうでない秘儀を区別することはできるのだろうか？選択が行なわれた。それは、時間を超えた世界的な導きの意図の中にある。ある観察によれば、キリスト教以前の宗教は、ある計画に従って相互に調整されながら、ひとつの精神から4つの秘儀の流れの共通の未来の目標へと向かっていたと推測できる。アトランティス後の文化的エポックに従った秘儀の順序が、わずかな違いを除いて、4つの福音書の配列と同じであることは驚くべきことである50。 マタイにとって、ツァラトゥストラが、二元論的世界像における第二の文化エポック（ペルシャ）の間に立っており、マルコにとっては、エジプト人の第三の文化エポックが代父として立っていた。一方、ルカにとって、ブッダの教え（前6～5世紀）は、意味を持っていた。それは、エジプト・バビロニア時代の後にようやくやってきた。そしてヨハネにとっては第4の文化エポックであるヘレニズム文化の始まりである51。ルカ福音書は、背景に「独自の」文化エポックがあったわけではないが、ただブッダを通じて遅れて力強く開花した古代インド文化（前7227-5067年）があった。歴史的にも、マタイとマルコに次ぐ第三の地位は、ブッダが第三から第四の文化エポックの転換期に生きた移行期に属するので、彼に属する。4人の福音書記者全員とも、「彼らの」代父である文化のエッセンスを取り入れ、キリスト教的な意味で同化し、未来のために保存し続けたのである。おそらく、秘儀の影響は、創造の年代順というよりも、新約聖書の配置に強く働いている。いずれにせよ、福音書の順序は、キリスト教以前の4つの文化の背景、あるいはむしろそれらの主要な創始者の背景を正確に反映しているのである52。
50 文化的エポックは、太陽の立春から次の星座までの歳差運動-2,160年に相当する。ペルシャ文化エポック（5067-2907年）に続いてエジプト文化エポック、そして紀元前747年からはグレコ・ローマ文化が始まった。(文化的エポックは、天文学的歳差運動の1,200年後に進行する（c.f., R. Powell, 「Evolution in the Light of Hermetic Astrology」 in Hermetic Astrology, p. 52f.-Ed. 注）。
51 ツァラトゥストラとは、後のピタゴラスの教師ではなく、ペルシアの宗教の創始者であるツァラトゥストラのことである。
52 R. シュタイナーもまた、福音書を新約聖書と同じ順序で、アトランタ以後の3つの文化エポックに関連づけた。C. Rau, Mit deem Feuergeist des L, wen, p. 214f. を参照。1.m例えば、マルコの福音書についての講義の最後にある： 「福音書には、内面的な構成と、芸術的な糸の内面的な織り合わせがあり、それは同時にオカルト的な糸でもある。R. シュタイナー『聖マルコの福音書』162ページ。
福音書の隠された背景の記憶は、福音書の構造を明らかにするだけでなく、現代の理解のためにこれらの文書を新たに開く助けとなるだろう。キリスト教以前の主な流れとのつながりから、四つの福音書は現代にとってもさらに重要性を増している。それは、どんな非神話化理論や類似の理論も、それを矮小化したりなくしたりすることはできない。神学者にとっては、批評的なテキスト研究をせずに、テキストを霊的に理解しようとする試みは邪道である。その昔、キリスト教徒にとって秘儀は、今日よりもはるかに大きな意味をもっていたようだ。そうでなければ、神学者や修道士たちは、どのようにして驚くべき思想を抱き、畏敬の念を抱かせるような絵画作品を創り出すことができたのだろうか。ルドルフ・シュタイナーが何度も述べているように、福音書の芸術的な構成は、同時にその霊的な内容を指し示している。美が支配するところでは、霊が自らを現そうとする。遅くともシラー（1759-1805）以来、知に至る道はただ一つ、「美の朝の門をくぐる」道である54。イデオロギー的な意味に加えて、福音書の構造における整然とした美しさを、その理解の論拠として再認識することを妨げるものは、実際には何なのだろうか？以下の説明によって、その霊的的な意味が完全に尽くされると想像しているわけではない。むしろ、福音書の美しさを明らかにしようとする試みは、読者が常にさらなる本質的な関係性や霊的な内容を見出すよう刺激することを意図しているのである。
同時代の人々が、イエスの死後すぐに、イエスの運命と意味について後世の人々に啓蒙する仕事を引き受けたという事実を、私たちは不思議に思ったことがあるだろうか。天を見上げれば、特に黄道十二宮の四大代表を見上げれば－そのうちの二つだけが同時に地平線の上に立つことがでる－、それらの対極に示されているバランスを意味深く示してくれる。彼らは4つの主要な生命力の源に君臨する君主だからだ。ルドルフ・シュタイナーはさまざまな場面で、キリストに一つの側面からだけでなく、さまざまな側面から近づくことがいかに重要かを強調している。一つの福音書に固執することは、キリストが「ナザレの素朴な人」であるという意見か、「理想」の非現実的な絵のどちらかの「キリストの幻覚」につながるだけである55。そこで彼が念頭に置いていたのは、一方ではこのような一面性から解放されていない、一般に受け入れられている福音書の研究であった、一方では、アドルフ・フォン・ハーナック（1851-1930）が共観福音書に基づいて、ナザレの素朴な男について語るようになり、他方では、神智学者たちが、一種の新しいグノーシスにおいて、キリストの神性について熱狂することだけを愛したように。
私たちの調査は基本的に、福音書記者たちは自律的な著者であり、自分自身で経験した、あるいは他の目撃者を通して経験した事実に基づいて書いたと結論付けている。彼らの最も重要な情報源は、キリストの死後最初の数十年間、非常に生き生きとしており、それにより正確であった口伝から取られた。彼らは、神の御子が同時代の人々に与えた強烈な印象から、自分たちの作品を形成する衝動を受けたのである；一方、彼らは、自分たちの提示の仕方の意図については、キリスト教以前の時代の4つの主要な流れに、そのスタイルに至るまで、その意図を負っている。それらの場所のため、その秘儀は、崇高なケルビム的存在―それは、作家たちに、それぞれの準備の中で、さまざまなアプローチに基本的な衝動を与えた－の星々の場所としての、黄道十二宮の4つの主要な領域に直接割り当てられた。私たちは、ここでそれを追求することなく、次のように仮定することができる。人生の本質的な印象は、その死において終わるのではなく、将来の人生にもそのまま残るものなのである。
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４つの福音書は、宇宙の構造に関係すると共に、キリスト教誕生以前の人類の歴史、秘教的なあるいは秘儀的な歴史に関係するものでもあった。４人の福音書の作者達は、それぞれに異なる霊統、秘教、秘儀を背景に持つ者達であったのである。
キリストの地上における誕生は、それまでの全てのそうした霊統を統合する意味を持っていたのである。だから、そうした出来事（シュタイナーは、これを「ゴルゴタの秘儀」と表現する）を伝えるには、多面的な捉え方、表現の仕方が求められたのである。
そしてそのために、一見、各福音書の記述の間に矛盾があるように見られるようになったのだが、それぞれの福音書の背景となる霊統、その役割をふまえてそれぞれの福音書を理解するなら、そうした矛盾は、実際には存在しないことが分かるのである。
ただ、この中でもヨハネは特別な存在と言える。ヨハネの福音書を除く他の３つは、共通する記述が多いので「共観福音書」とも呼ばれる。これは、逆に言えば、ヨハネの福音書は他のものとは異なる内容をもっていることを意味しているのだが、このことはまたヨハネが他の作者達とは異なる性質の者であることを示唆している。
ではヨハネとは何者なのか？それは、シュタイナーによって初めて明らかにされたのだが、ヨハネは、ヨハネ福音書の前半に登場する、キリストによって死から蘇ったラザロという人物がその正体なのである。そしてこの蘇りとは、キリストによって行なわれた秘儀参入（公開して行なわれた）だったのである。
ラザロは、それによりキリストからヨハネという名前を与えられ、また福音書と黙示録を記述する使命をも与えられたのだ。彼は、ヨハネの福音書では、そのヨハネという名は語られていないが、「イエスの愛した弟子」として登場している。このラザロ＝ヨハネ＝イエスの愛した弟子は、イエスの磔刑の場にも立ち会っており、福音書の作者達の中で、唯一、実際にイエスの後半生をその場で目撃した者なのである。
さて、４つの福音書の他に使徒の手紙などを含むキリスト教の新約聖書には深い、秘儀的な意味が込められている。それは旧約聖書も同じである。それは、シュタイナーによって直接語られており、その示唆のもとに、多くの人智学者が聖書に関して研究し、本を出してきた。聖書は、宗教の聖典であるが、秘儀を伝える書物として読むことも出来るのだ。
秘儀とは、確かに宗派的な性格も持っているが、その内実は、普遍的なものであり、宗派を超えている。人智学派が聖書を尊ぶのは、その故である。
だが、聖書を聖典とする宗派、民族の中には、それを根拠にして自己のエゴをむき出しにするものがある。しかしそれは聖典の本来の意味を理解しておらず、それを汚す行為であるといえよう。
また宗教自体、本来はその様な本質のものであろう。民族及び時代の特性によって、様々な形で現われてきたが、その本質はやはり普遍的なものである。宗教の名のもとに、他宗教の信徒を迫害したり殺害してよいとするような教えは、やはり、本来の道をはずれているのである。
