人智学の科学性

　シュタイナー教育の学校は世界中に存在するようになってきている。日本では、既にこのブログで書いているが（https://k-lazaro.hatenablog.com/entry/2026/01/01/104804）、安美知子氏の『ミュンヘンの小学生』を契機として1970年代からシュタイナー教育が知られ、評判を呼ぶようになり、シュタイナー教育を行なう学校･幼稚園が設立されるようになった。

　しかし一方で、シュタイナーの秘教的な教えが同様に受容されているとは言えない。実はむしろ、シュタイナーの「教育論」とそれを区別し、無視しようという動きもある。これは日本でも同様のようである。シュタイナーの前期の活動は学問的であるが、神秘的な教えは、シュタイナーの後期の活動における「神話的体系」であるというのだ（「神話」とはこの場合、物語、作り話というニュアンスであろう）。

　教育や農業などの実践的分野では一定の成果を確かにもたらしているので、シュタイナーのこの分野の教えは評価できるが、神秘的な教えは、非科学的な神秘思想に過ぎないというのである。

　だが、これはどう考えても矛盾している。教育にしろ、シュタイナーの教えの根底にはこの神秘的な教え（それに基づく人間論）があるのであり、それ抜きにしては「教育論」も本来ありえないからである。

　では、シュタイナーの神秘的な教えは本当に非科学的なのだろうか。これが今回のテーマである。

　シュタイナーの神秘的な教えでは、今の主流の科学では確かに認められていない頃柄ばかりが語られている。何しろ霊的世界及びその世界の住人の存在が前提なのだから、当然そうなるしかない。

　それは今の主流の科学では把握できないとされているからにすぎない。しかし、今は把握できないからと言ってその存在を否定することは、実はそれ自体が非科学的な態度である。例えば、現代では常識の電波や重力は、かつて想像すらされていなかった。誰もそのようなものがあるとは考えられていなかったのである。今、その存在を否定する方が非科学的であろう。

　それらは、物質的世界における現象を観察することによりその存在が認められているのだ（但し。現代の科学におけるその理解が正しいかどうかはまた別な問題となる）。同様に、例えばシュタイナーの語るエーテルの存在は、物質的世界における現象を観察することにより、それを生み出しているものとしてその存在が理解されるのである。

　科学的であるということは、その方法、手続き、考え方である。誰もが検証し、理解できるということが基本だ。エーテルや霊的世界があることが、物質的世界の現象をよく説明し、矛盾しないなら、少なくともその存在を否定する方が非科学的なのである。それが自覚されないのは、科学者及び一般の人々の大勢が唯物主義的思考にどっぷり浸かっているからに他ならない。つまり偏見である。

　このようなことを今回紹介する記事から理解することができるだろう。今回も、最近お世話になっているfassadenkratzerのサイト掲載の記事である。

　なお、この記事では、大前提としてシュタイナーの認識論が語られている。それは論理的には理解できるものだが、「納得」するのは難しいかもしれない。実は、この問題は、人智学そのものの基盤でもある。これは霊的認識に至るものなのだ。難しくて当然である。

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人智学の科学性について

https://fassadenkratzer.de/2022/12/16/uber-die-wissenschaftlichkeit-der-anthroposophie/

　人智学は、一般的な世論において、ルドルフ・シュタイナーが古代のグノーシス主義、神秘主義、神智学の思想や自身の思索を組み合わせて作り上げた秘教的な教義と見なされている。とりわけ、主流の科学界からの評価は一様に軽蔑的であり、人智学は科学とは程遠いものであると断じられている。というのも、精神に関する科学―そもそも精神が存在するとしても―は原則としてあり得ず、精神世界についてはせいぜい信仰の対象となるだけだというのだ。―こうした評価のすべては、メディアによって煽られた反感、偏見、そして科学ドグマ主張に由来するものであり、以下ではこれらに対する反論を試みる。*

　ルドルフ・シュタイナーは当初から―彼が数年間所属していた神智学協会内においても―、自身が提唱し教えた秘教的な内容を、もっぱら自身の超感覚的研究の結果として主張しており、その厳格な科学的方法は自然科学的方法の正確さに決して劣らないものであった。そして、「人智学的精神科学」という呼称を用いて、彼は人智学を科学の特殊な一形態として位置づけた。これは、人智学の科学性がルドルフ・シュタイナーにとって根本的に重要であることを示している。人智学は、現代人が求める科学的明快さと確実性というニーズに応えられなければ、存在意義を持たないだろう。

　精神科学の科学性に対する批判は、ある特定の「科学」という概念を基準として行われている。したがって、まずこの概念自体が、科学的に正当化されているかどうか、またどの程度正当化されているのかを検証する必要がある。科学は、方法論的に裏付けられた認識の形態であると主張する。これはひいては、「認識とは何か」という問いを明らかにすることを前提としている。もし「科学」という概念の定式化に、認識とは何かという未解明の前提が組み込まれているならば、その科学概念そのものが非科学的である。

認識の科学

　認識そのものを扱う基礎的な学問分野は、認識論である。したがって、科学の概念は認識論に基づいてのみ正当化される。ルドルフ・シュタイナーはこのことをよく理解していた。なぜなら、彼は人智学を精神科学として多方面に展開する前に、ほぼ20年もの間、認識論を科学的基礎として構築し、それを博士論文『真実と科学』における「ゲーテ的世界観の認識論の基礎」や博士論文『真理と科学』、そして『自由の哲学』において提示した。

　その際、彼は認識の過程を現象として内なる視線の前に置き、前提を一切設けずにそれを考察した。私たちが何らかの認識を主張するとき、実際には何が起きているのだろうか。常に、私たちの感覚の前に現れ、それが一体何なのかが完全には明らかではない何らかの現象が存在する。私たちはそれについて考え始め、うまくいけば事態は明らかになっていく。これにより、私たちは二つの本質的なものを区別する。一つは外部から私たちに迫ってくる現象であり、もう一つは、それらの現象について概念や観念を形成し、それを通じて現象を貫く私たちの思考である。

　だからこそ、ルドルフ・シュタイナーは次のように述べている。「観察と思考は、人間のあらゆる精神的探求の二つの出発点である。」¹ しかし、私たちの日常的な意識においては、無意識の認識活動の中で、この二つは即座に互いに混ざり合ってしまう。それぞれ固有の性質を考察するためには、これらを互いに分離しなければならない。すなわち、一方には観察される現象があり、他方には思考がある。なぜなら、この二つは異なる二つの源泉に由来するからである。

　あらゆる認識は、一方では知覚に、他方では思考にその起源を持つ要素が融合して生まれた産物である。思考による洞察を伴わない知覚そのものは、全く目的も関連性も持たず、それ自体では絶対に説明できないものである。その現象の不可解さこそが、私たちに物足りなさを抱かせ、思考の活動を促すのである。思考は、「因果関係」「原因と結果」「物と性質」「手段と目的」といった概念を生み出し、それによって知覚される世界は秩序立ったものとして現れる。思考を通じて、私たちは物事の内容、原理、そして関連性を把握するが、それらは単なる知覚そのものには本来備わっていないものである。私たちは観察を通じて知覚を捉え、その本質を能動的な思考の概念の中で把握する。この両者が融合して初めて、認識が生まれるのである。

　これは、私たちが現実には確かに直面しているものの、意識の中では最初から現実と向き合っているわけではないことを意味する。私たちは主観的に、物事の現実が私たちにとって二つの部分に分裂するように構成されている。感覚を通じて伝えられる知覚は、外的な部分のみを明らかにするに過ぎず、もう一方の本質的な部分は、いわば思考によって知覚されるのである。この両者が融合して初めて、私たちは現実－それは私たちの外に存在しているが、私たちの有機組織にとよって意識に対して二つの部分に分離されている－の中へと入り込むことができるのだ。

　現実の半分に過ぎない知覚の謎めいた性質は、私たちの中に、欠けているもう半分についての疑問を呼び起こす。そう、知覚されたものの本質が実際には何であるかという問いそのものが、すでにそれ自体の思考を求める予告なのである。私たちの意識に最初に提示される知覚の世界は、まだ現実そのものではない。私たちがただそれを観察し、思考を控えている限り、自然は私たちにとって外的なものであり、異質なままである。しかし、思考を働かせれば、知覚はもはや私たちとは切り離されたものではなくなる。そうして、概念や観念の中に、自然の内在的な本質が私たちの内に現れてくる。自然の内面が、人間の内面へと入り込んでくるのである。私たちと物事との間には、もはや隔たりは存在しない。物事は、私たちの思考の中で自らを語りかける。

　「この理解に至らない者にとって、外界の事物はいまだに異質なままである。彼は自らの内面から、事物の本質が語りかけてくるのを聞き取ることができない。それゆえ、彼はその本質が事物の背後に隠されていると推測する。彼は、知覚の世界のさらに向こう側に外界が存在すると信じている。しかし、物事は、単に観察されている限りにおいてのみ、外的なものである。それらについて思索すれば、それらはもはや私たちの外にあるものではなくなる。私たちはそれらの内的な本質と融合する。人間にとって、客観的な外的な知覚と主観的な内的な思考世界との対立が存在するのは、これらの世界が一体であることを認識していない間だけである。人間の内面世界こそが、自然の内面なのである。」²

知覚と思考

　したがって、認識とは知覚と概念の統合である。我々は認識を通じて、初めて現実へと踏み込んでいくのである。相互に関連し合う知覚と概念の世界から、認識は、その結果の反証に対して常に開かれていなければならないことが導かれる。なぜなら、将来の知覚と将来の思考プロセスが組み合わさることで、より精緻で、かつより拡大された結果がもたらされる可能性があるからだ。しかし、これらの認識は、実際には矛盾してはならない。なぜならそれは、概念世界の統一性に反することになるからである。それらは互いに関連付けられるものでなければならない。したがって、科学的知見は極めて進化的なものである。知覚の世界が完結し得るものである場合にのみ、認識もまた完結し得え、また限界付けられると見なすことができるのである。

　同時に、この認識論は、以下の科学観を非科学的であると暴く。すなわち、知覚世界を完結した現実として検証なしに前提とするもの（素朴実在論）、あるいは、知覚世界と概念世界を、互いに完全に独立して存在する二つの世界として二元論的に捉え、それらをどのように統合すべきか分からないとする見解、さらには、知覚または思考によって把握される現実のほかに、決して到達することのできないさらなる現実の領域が存在するという見解（形而上学的実在論）を、非科学的であると暴くものである。人智学に対する反論は、科学を装いながらも誤った認識論に基づいており、つまり科学的に裏付けられていないような理論から生じている点が特に大きい。

　しかし、自然科学が、精密な観察、実験、計算という方法を通じて現実性を主張し、現象を選別し、それらを概念的に関連付け、その関連性から導き出された概念的な結果を実験によって検証するという点において、そのアプローチは原則としてルドルフ・シュタイナーによって明確に肯定されている。観察、実験、そして完全に明晰な概念的洞察という自然科学的方法論は、シュタイナーの認識論によって科学的に裏付けられており、彼はこれを精神科学においてもまさに模範的なものと見なしている。そのため、彼は著書『自由の哲学』のタイトルに、「自然科学的方法による精神的な観察結果」という方法論的な注記をすでに付している。

　つまり、知覚と思考から、あらゆる認識を構成する要素が導き出されるのである。認識の対象となるものが何であれ、それは一方では知覚され、他方では思考によって深く掘り下げられなければならない。日常的な認識も科学的な認識も、この点に立脚している。したがって、原則として認識の限界などあり得ないということになる。そして、ある認識の試みが科学的であるかどうかは、原則として、感覚的に知覚可能なものといった特定の種類の対象によって決定されるのではなく、何かが知覚として捉えられ、適切な概念によって深く理解され得るかどうかによって決定される。

精神科学

　これにより、精神科学のための認識論的・科学論的基盤も築かれたことになる。ルドルフ・シュタイナーは次のように主張する。精神世界は存在し、それは人間にとって原則として知覚可能であり、その精神的な知覚は思考によって深く掘り下げられ、科学的な要件に基づいて探究することができる。これに対し、現在、様々な異論が提起されている。

–  「精神（霊的）世界など存在しない」というものである。–

しかし、精神世界が存在する可能性そのものを否定することはできない。その不可能性を証明しうる論理的な論拠を提示することはできない。世界全体のありとあらゆる事象を俯瞰してそれを確認できる場合、あるいはその考え自体が矛盾していると判明した場合にのみ、科学的な観点からそのような異議申し立てが可能となる。したがって、ルドルフ・シュタイナーが霊界の存在を主張しても、それを最初から否定することはできず、まずは彼の論拠に耳を傾ける必要がある。

–  霊的世界は存在するかもしれないが、それを知覚することはできない。 – 

ある個人や大勢の人々が何かを知覚できないからといって、それが不可能であるという証拠にはならない。他の人々には、そのような霊的な知覚が十分にあるかもしれない。検証もせずに、自分の無能力を安易に他者に一般化してはならない。それは科学的なアプローチではない。したがって、ルドルフ・シュタイナーや他の人々も、確かにそのような知覚を経験していた可能性は十分にある。

　何かを知覚しているか、あるいは知覚できるかどうかは、それに対応する感覚器官を持っているかどうかにかかっている。ルドルフ・シュタイナーのように霊的な知覚を主張する人々については、そのような知覚器官が存在することを前提としなければならない。しかし、知覚器官とは、原則として特定の人間にのみ備わっていて他の人には備わっていないというものではなく、少なくとも一般的な素質が存在しなければならないものである。それがごく少数の者にのみ排他的に備わっているなどということはあり得ない。これは、前述の認識論に基づけばあり得ないことである。なぜなら、そこでは「一部の人々にとってのみ世界が知覚と概念に分かれる」とは述べられておらず、すべての　人にとってそうであるとされているからである。

　まだ霊的な知覚を持っていない人であっても、その人に備わっている霊的な知覚器官を発達させる可能性を持たなければならない。なぜなら、素質とは、原則として発達させることができるという特徴を持つものであり、そうでなければ素質とは言えないからである。ルドルフ・シュタイナーは、精神科学に関する論考の重要な部分において、そのような超感覚的知覚器官を発達させるための修練の道を提示した³。これにより、彼は科学、さらには自然科学の基準の一つ、すなわち知覚を主張する際には、常にその知覚がどのような条件下で得られるかを明示できなければならないという要件を満たしている。

　科学的な観点から言えば、これはもちろん、ひとまず仮説に過ぎない。しかし、この仮説の真偽を判断するには、これらの条件を受け入れるしかない。もしそうしないのであれば、実験を行わなかったのは自分自身の責任である。その場合、そのような知覚器官が形成される可能性、ひいてはそうした知覚の存在について、確かな根拠を持って語ることはできず、口を閉ざさなければならない。

–  超感覚的な知覚が数多く主張されてきたが、それらは結局、ナンセンスであることが判明した。 –

　それは、必要な知的訓練と、それに見合う概念的な理解が欠けているためである。なぜなら、認識論によれば、精神世界に対する単なる知覚は、それだけでは認識でも科学でもないからである。そのような知覚を主張する者は、もし知覚のみに限定しているならば、何かを認識したと主張することはできない。確かに、霊的世界については非科学的な話が数多くある。しかし、ナンセンスな話が存在するという理由だけで、霊的世界に関するすべての話がナンセンスであると結論づけることはできない。

　R・シュタイナーによれば、精神世界に関する非科学的な言説がこれほど多いのは、とりわけ自然科学的な教育が欠如しているためである。自然科学の分野では、まず直接的な知覚を得ることができ、確かな知覚の基盤の上に概念を築き、体系的な思考を鍛えることができる。そうでなければ、一見するとはるかに繊細で儚い精神的な知覚さえも、適切な概念を用いて深く掘り下げることはできない。これらの概念こそが、物事の関連性を明らかにし、錯覚や幻覚を見抜くのである。

人智学の伝達

　さて、知覚と思考の関係において、探究する科学者自身の取り組みと、まだ霊的な知覚を持っていない他者への人智学の伝達とを区別する必要がある。探究者は、思考によってそれを深く掘り下げる霊的な知覚を目の前にする。そのために、訓練された深遠な思考力を身につけていることが前提である。もし彼が自らの知見を他者に伝えようとするならば、それは霊的な現象や関連性を概念や思想を用いて記述することによってのみ可能であり、ルドルフ・シュタイナーは数多くの著作や講演において、これを広範に行ってきた。適切な思考能力を持つ人であれば誰でも、たとえそれに対応する知覚がまだ欠けていたとしても、これらの思想的内容を思考し、追体験し、理解することができる。科学的な観点から見れば、彼にとってこれらの知見は、当然ながら当初は仮説の性格しか持ち得ない。

　また、精神科学者を目指し、精神的な知覚器官を発達させるための修練の道に踏み出す者でさえ、少なくとも並行して、他者がすでに研究した成果を事前に学び、自らの思考をそれに合わせて鍛え、後に現れる自身の精神的な知覚に対応できるようにしなければならない。

　これは自然科学においても同様である。ここでも、現象がすぐに直接提示されるわけではなく、まずは概念的に理解しなければならない、理論的で複雑な説明が与えられる。自然科学もまた、学問として、概念から知覚へと進む。他者に何かを伝えようとする場合、まず概念的な関連性を提示する。その説得力に応じて、特定の知覚がそれに合致しているかどうかが、妥当であるか否かと見なされることになる。

　妥当性を判断するもう一つの基準は、概念が常に他の概念と関連し、結びついているという点である。したがって、人智学のあらゆる概念や思考もまた、大きな有機的な関連性を持ち、それ自体が首尾一貫し、矛盾のない「思考の有機体」を形成しなければならない。そこでは、ある思考が別の思考を支え、補完し、一つの有機体を成すのである。

　当然のことながら、ここには自然科学的な概念世界があり、あちらには人智学的な概念世界がある、といったことはあり得ず、世界は一つの全体である以上、唯一の概念世界しか存在し得ない。したがって、すべての精神科学的な概念形成は、すべての真の自然科学的な概念形成と一致していなければならない。つまり、真の精神科学は、真の自然科学と決して矛盾することはあり得ない。認識論的にも、知覚の世界はただ一つしか存在しない。たとえ異なる感覚器官を通じて異なる領域で把握されるとしても、すべての精神科学的な概念形成は、私たちの感覚的な体験世界とも一致していなければならない。

　概念が知覚世界の関連性を表すものであるならば、それらは根本的な説明力を有している。したがって、私たちは人智学的概念形成が、私たちの感覚的知覚世界における関連性をどの程度説明しているかについて検証することができる。つまり、それらは究極的には、私たちの生命を説明するための説得力のあるアプローチを提供することで、その価値を証明しなければならないのである。ルドルフ・シュタイナーも、この絶え間ない検証を繰り返し求めている。

　しかし、同じプロセスは自然科学においても行われており、そこでも数多くの知覚は、特定の理論が確立されて初めて可能となった。最初は天文学において、後に微視物理学においてである。そこでは、思考における特定の妥当性の考察が、特定の知覚内容への探求へとつながった。惑星は、このようにして発見されてきたのである。

　要約すると、次のように言えるだろう。つまり、人智学は自然科学とまったく同じ意味で「科学」なのである。両者の対象は、原則として知覚可能であり、正確な概念によって解明することができ、これらの概念は体系的な関連性を形成している。方法論的な違いは存在しない。そして、科学という概念を決定づけるのは、その対象ではなく、上述された方法なのである。

　こうした背景から、ルドルフ・シュタイナーは次のように述べた。

「この人智学は、決して（……）自然科学やその他の科学分野における専門的能力に、その承認を懇願しなければならないようなものではない。」⁴

超感覚的知覚の特殊性について

　魂的・霊的な知覚器官の形成は、もちろん単なる技術的なプロセスではない。つまり、いくつかの練習をすれば、すぐに高次の世界を感知できるようになる、というものではない。人間の魂が自らの内からそれらの器官を形成できるようになる前に、霊的世界から遠く離れた現在の状態から、自らを変容させ、変質させなければならない。つまり、ある意味で、知覚しようとする世界に向かって歩み寄り、それに同化していかなければならないのだ。魂は、世界と生命に対する称賛、畏敬、崇敬の念で満たされなければならない。そして、最高度の道徳性を備えた世界を目指している以上、自らの道徳的な生活において絶えず進歩を遂げていくことが不可欠である。

　あらゆる美徳は、精神的・霊的な生活の成長のための条件である。一方、利己心、怒り、苛立ち、臆病、迷信、偏見、虚栄心、野心などは、より高い認識を養う上での障害となる。また、この世のあらゆる生活においても、ただ真理を追求し、それに基づいて行動することこそが、最高の指針でなければならない。

　こうした努力を基盤として初めて、思考・感情・意志といった精神的能力を深め、精神的な知覚器官を鍛えるための特別な瞑想や練習が、正しい形で効果を発揮することができる。その意味で、これは霊的な発達過程であり、すでに備わっている能力や忍耐力に応じて、長い期間、しばしば一生を要するものである。

人智学の実践分野における科学的根拠

　人智学の科学性によって、ヴァルドルフ教育、人智学医学および治療薬の製造、ならびにバイオダイナミック農法の科学的根拠も示されている。

人智学に基づく教育学および医学の科学的基盤は、人間に関する超感覚的な認識であり、これは感覚的な人間学（人類学）を、人間に関する超感覚的・霊的な学問、すなわち人智学へと拡大させたものである。

　人智学は、具体的な超感覚的洞察に基づき、人間には肉体だけでなく、さらに生命力（エーテル）体、魂の力（アストラル）体、そして霊的な「自我」の組織があり、それらが肉体を貫き、構築し、形作っていることを指摘している。これは、伝統的な教育学の分野、とりわけ低俗なジャーナリズムの界隈において、繰り返し軽蔑的な論評の対象となっているが、それは物質主義的な傲慢さから生じる無知と自己認識の欠如に他ならない。

　なぜなら、偏見のない観察さえ行えば―ここでもすでに何度か指摘してきたように―人間には、超自然的でありながら物理的な世界において実際に作用するそのような力が存在せざるを得ないという結論に至るからである。

こうした傲慢な者たちの誰一人として、植物において、周囲の重力に支配されている鉱物質が、重力に逆らうかのような、それとは全く異なる形態へと強制的に変容させられる仕組みを説明することはできない―動物や人間においても同様である。

物質主義的な視野の狭さゆえに、動物や人間において、植物ではまだ地球上の特定の場所に結びついている肉体の物質が、どのようにして外界に反応し、精神的な動きを外部の動きへと変換する精神的な内面空間を発達させるのか―つまり、鉱物物質自体の法則からは決して生じ得ない現象を示すのか―という問いを、誰も投げかけてはいない。

　物質主義的な視野の狭さゆえに、動物や人間において、植物ではまだ大地の一箇所に結びついている物質体の物質が、いかにして外界に反応し、精神的な動きを外部の動きへと変換する精神的な内面空間を発達させるのか―つまり、鉱物物質自体の法則だけでは決して説明できない現象をどのようにして示すのか―という問いを、誰も投げかけようとはしない。

　また、動物とは対照的に、人間がなぜ直立して歩くことができるのか、それによって前肢を、体を支える必要から解放し、文化的活動の道具へと発展させたのかについて、彼らの中には誰も深く考えていない。これを物質の作用だけで説明しようとすることは、実質的かつ論理的な思考を完全に放棄することを意味する。

　ここで超感覚的に作用する生命力、魂、霊の力が、その物質的な影響を通じて間接的にだけでなく、その超感覚的な本質において直接かつ即座に知覚され、認識され得るということは、人間にとって、断片的で完全に物理的なものに還元された認識から、人間の完全な本質―それは本質的に霊的-魂的なものであり、肉体という地上の器に凝縮されているものであり、人間のより高次の霊的・魂的な本質要素によってのみ具体的に説明し得るものである－に基づく認識へと拡大するものである。

　感覚的知覚のみに縛られた教育学や医学は、基本的にほとんど暗中模索の状態にある。それらは人間の超感覚的な本質的構成要素を知らないため、自らの身体的措置がそれらにどのような影響を及ぼしているのか理解していない。歴史的に見て、その時代はすでに終わっている。それらはもはや、過去から現代へと突き出ているに過ぎない。

　人智学に基づく教育学と医学は、初期の不完全さはあれど、現代および人類の未来を担う学問分野である。これらに対して広範に繰り広げられている闘争は、人類にとって必要かつ有益な発展に対する闘争に他ならない。

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* このテーマの諸側面に関する重要な示唆は、ハンブルクの哲学者であり精神科学（人智学）者であるラース・グリューネヴァルト氏に負っている。

1   ルドルフ・シュタイナー：『ゲーテの自然科学論集への序文』、GA 1、332頁以下。

2   同上。

3   ルドルフ・シュタイナー：

– 『いかにして高次の世界に関する認識を得るか』、

– 『神智学』、「認識への道」の章、

– 『秘教の概説』、「超感覚的認識の獲得について」の章

4   R. シュタイナー、GA 324、11頁

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　シュタイナーの認識論はごく簡単に表現すると、「観察を通じて知覚を捉え、その本質を能動的な思考の概念の中で把握する。この両者が融合して初めて、認識が生まれる」となる。これは確かに自分の体験を内省すると実感される事実である。

　問題は、この事実をどのように理解しどこまで突き詰めることができるかと言うことである。

　先ず、人間の仕組みはなぜそのようになっているのかということが問題となる。シュタイナーの答えは、世界はそもそもそのようにできているからということである。世界は、感覚と概念という2つの道を通って人間に現われているとも言える。「人間に」と言うのは、今の地球（物質的世界）でこれを認識できる、主体と客体を分離し、そのこと自体を知ることができるのは人間だけだからである。

　このことは、人間は、宇宙を認識する存在として宇宙に位置を占めているということを意味している。認識されないならば宇宙は無と同じである。宇宙が、宇宙を認識する存在としての人間を必要としているということも言えるのだ。

　次に概念とは何であろうか。それは、本来、人間の脳が生み出した抽象的な思考内容ではないのだ。概念のルーツは霊界にあり、人間が認識しているのはその影のようなものである。そして物質的世界は、その同じ霊界の概念のルーツである、言わば生きた理念（イデア）がこの世に出現したものなのだ。両者は、同じルーツをもっているのであり、それが人間の思考において再び統合されるのである。

　説明すればこのようになるのだが、やはり「納得」できるかはまた別の問題であろう。これは論理的な結論である。問題は、霊的世界を認められるかどうかである。認められない以上は、「納得」できないのだ。

　なおこうした問題については、『シュタイナーと人智学』にも詳しく書かれているので参照してほしい。

k-lazaro.hatenablog.com

　シュタイナーの神秘的な教えはオカルティズムであるとして、頭から否定する立場もある。非科学的であると批判する声は強い。しかし、今回の記事のようにそれは間違っており、科学的であることは理解されるだろう。

　教育や農業の実践では成果を上げていると最初に述べたが、人智学者達は、その他の分野でも研究を続けており、同じように成果を上げている。科学の面でも、シュタイナーの教えにより、知見が広がっているのだ。その一端は、このブログでも時々取りあげてきている。従来の唯物主義的思考の科学よりもシュタイナーの示唆を受けた研究の方が、事実をより的確に説明できているのである。これらを総合的に判断すれば、どちらが非科学的であるかは明らかであろう。

「ドイツの恥」は誰か？

　ロシアとアメリカの、ウクライナ問題についての話し合いが進んでいるようだ。この中でゼレンスキー大統領は相手にされていない。ロシアからすれば任期が切れ既に正当性を失っている大統領である。ウクライナの腐敗体質は日本にも波及しており、国内の寄付金の行方が疑問視されている。その大本は、この大統領自身にある。ゼレンスキー大統領は、簡単には和平を受入れないだろうと言われている。それは自身の破滅を意味するからだ。

　残念ながらこうした情報は、世界中の主流メディアではあまり伝えられていない。そもそものこの問題に関わるロシアの本当の意図も、である。

　ロシアには領土的な野心は全くない。旧ソ連の復活など望んでいない。もともとウクライナの国民はロシアに多くの親戚を持っている。両国は兄弟国であり、実際に、特に東部ではロシア語話者が多く、実質的にロシアなのだ。キエフのウクライナ政府は、欧米にそそのかされてこの東部の住民を迫害、虐殺したために、その住民の要請を受けて彼らを助けるためにウクライナに関わったのである。

　この闘いは実質的にロシア対NATOであり、ロシア勝利で収拾が図られつつあるようである。ロシア制裁で逆にEUは経済が駄目になり、国民の不満も大きい。既に、これまでロシアに敵対的な発言をしていたフィンランドとノルウェーの政府首脳がプーチンとの電話会談を開始している。

　しかし、これが最終的にこのまま決着するかはまだ見通せない。一方で、ドイツなどヨーロッパの主要国では戦争の準備が進んでいるからだ（日本でもだが）。また、一旦収拾するにしても、ずっと続くとは思えない。ロシアの弱体化は、なにより英米の方針だからだ。

k-lazaro.hatenablog.com

　日本ではほとんど報道がないのであまり知られていないことだと思うが、1998年から2005年までドイツ連邦首相を務めた、ドイツ社会民主党（SPD）の政治家であるゲアハルト・シュレーダー元首相がプーチン大統領の74歳の誕生日を祝うために訪問している。シュレーダー元首相とプーチン大統領は親しい関係にあるのだ。

　しかしこのことが、ドイツ国内では大きな波紋を呼んでいるのだ。政府や多くの政治家達がシュレーダー元首相（ドイツ社会民主党（SPD）所属の政治家）を非難しているようである。ドイツの政治家が、悪の権化、「ウクライナを侵略し、EUへの攻撃を計画している」ようなプーチン大統領に表敬訪問するなどもってのほかと言うことである。日本で、鈴木宗男議員がロシアを訪問して批判を浴びたのと同じ構図であろう。

　批判する者の中には緑の党の政治家も含まれている。緑の党は、ドイツの前の連立政権の時からプーチン大統領を批判し、ウクライナでの戦闘を推進している勢力の１つとなっているからである。

　今回紹介するのは、このことに関するfassadenkratzer.の記事である。

　これは、東ドイツ出身で緑の党の有力政治家である連邦議会議員ゲーリング＝エカルトが、シュレーダー元首相を「ドイツの恥」と呼んで非難したことに対する批判の書簡である。その執筆者は、1982年にドイツ緑の党の地方組織（ヴュルゼレン）の創設メンバーとなったアンスガー・クライン博士である。彼は、以下の文書で、既に緑の党を離党しているとしているが、情報によると、彼は、緑の党が当初の理念から離れてしまったと批判しているというので、それが離党の理由である可能性がある。

　このことは、筆者も以前からこのブログで、緑の党は「変節」してしまったのではないかと懸念を述べてきたが、それを裏付けるものであろう。またこれは、社会民主党も同様なのかもしれない。かつて環境保護と平和を旗印としていたこれらの党は、今は戦争推進派だからだ。

　なお、今回の記事は、直接には、シュタイナーや人智学とは関係がないのだが、なぜこのブログで取りあげるかということについては多少補足しておきたい。

　先ず、関係ないと言ったが、そもそも緑の党の結成時の源流には人智学者達が関係していたのである。彼らはシュタイナーの社会三層化運動を具体化するためにこれに参加したのである。筆者は、緑の党の中で現在この運動がどうなっているかは承知していないのだが、社会三層化運動周辺を見ていても緑の党のことがあまり出てこないので、現在は緑の党の中であまり活動がないのかもしれない。

　また、今回のウクライナでの戦争は、これまでたびたびこのブログで取りあげてきたように、シュタイナーの教えによれば、人類の未来に関わる背景があるからである。これについては、他の記事を参照してほしい（例えば東スラブ民族の未来と中欧の精神的課題 - k-lazaro’s note）。

　こうした視点からすると、ウクライナでの出来事は、実は極めて大きな意味を持っているのだが、人智学の運動の中でこれをシュタイナーの教えとの関連で述べているのは、例えばトマス・メイヤー氏やfassadenkratzer.などの周辺の一部にすぎず、人智学の主流派の中ではあまり大きく取りあげられていないようである。これは日本でも同様である（筆者の見る限り、このブログ以外でこのような主張を見たことがない）。

　つまり多くの人智学者達は、現在の世界の状況に深刻な危機感を持っていないか、あるいはそれを公に公表できないというように見るのだ。あるいは単に「政治的」なことに無関心であるのかもしれない。

　これは、実にまずい徴候なのである。どういうことかというと、ウクライナでの出来事は、イランの問題とも関係し、第三次世界大戦を招く恐れがあるのだが、第二次世界大戦により、人智学運動は既に苦い経験をしているからである。

　ナチスにより人智学運動は弾圧を受けたのだが、協会の中では、このためナチス政府と妥協しようとする動きも出たのである。それにも関わらず、シュタイナー学校などは閉鎖されてしまったのだが、結局、協会内に亀裂を生じてしまったのである。

　シュタイナーの教えによればアーリマンの受肉も迫っており、このような危機的な世界情勢の中で警鐘をならすことっもできないということは、人智学運動がふたたびその流れに飲み込まれてしまう恐れがあると思われるからである。

　このようなことは、シュタイナーが望んだことではなかったであろう。むしろ敵対勢力が望んだことである。かつては、運動の存続のためにある意味ではしょうがなかったのだろうが、再び同じような状況で、過ちを繰りかえすことは許されない。

　部外者の筆者がこのように批判的な言い方をするのは、実は気が引けるのだが、国内外の人智学関係者は、もっと声を大きくすべきだろうと思うのである。

　これが、こうした記事を取りあげている理由である。

　以下の文章では、これまでブログで掲載してきたものと同様に、この問題の（政治的な）真の背景が語られている。

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「ドイツの恥」をめぐる「好戦主義者ゲーリング＝エカルト」への手紙

https://fassadenkratzer.de/2026/10/24/brief-an-die-kriegstreiberin-goring-eckhardt-uber-eine-schande-fur-deutschland/#more-20773

　氏や、とりわけSPD党首のクリンベイル氏らによる、ゲアハルト・シュレーダー元首相がプーチン大統領の74歳の誕生日を祝うために訪問したことへの厳しい批判を受けて、古参の緑の党連邦議会議員であるゲーリング＝エカルト氏―感情に流され、物事の本質を見失いがちな典型―も、これを「ドイツの恥」と評した。アーヘン出身のたゆまぬ平和活動家であるアンスガー・クライン博士（88歳）―かつて自らも地元で「緑の党」の共同設立者の一人であった―は、この発言を黙って見過ごすことはできなかった。以下に掲載する痛烈な書簡の中で、彼は、ウクライナ紛争の真の原因が、国民の眼前で絶えず厚かましく隠蔽されているという、とてつもない嘘について彼女に指摘した。（hl）

アンスガー・クライン博士

　ゲルハルト・シュレーダー氏がロシアのウラジーミル・プーチン大統領の誕生日を祝うために同大統領を訪問したことに関する、ゲーリング＝エカルト連邦議会議員のコメントについて

――この書簡は、約900人に電子メールで送信されました――

ゲリング＝エカルト議員！

　私は1982年にヴュルゼレンで「緑の党」の共同設立者となり、1990年にはアーヘン郡で「同盟90／緑の党」の連邦議会選挙候補者となりました（当時の「同盟90／緑の党」の選挙ポスターには、「私たちと共に、軍隊のないドイツを」と書かれていました）。2013年、はるかに遅すぎましたが、私は党を離党しました。

　「緑の党」が、ロシアに対する最悪の戦争煽動者として振る舞うのを見ると、私は特に胸が痛みます。例えば、ゲアハルト・シュレーダー氏がロシアのウラジーミル・プーチン大統領の誕生日を祝うために同大統領を訪問したことに対する、あなた方の反応がそうです。「t-online」によると、あなた方はプラットフォームXで次のように投稿したそうです。「ドイツにとっての恥。ヨーロッパへの裏切り。平和に対する大いなる害悪だ。」

どうしてこれほどまでに歴史的事実を歪曲することができるのでしょうか！侵略者なのはロシアではなく、米国主導のNATOなのです！なぜなら、NATOは、米国をヨーロッパに留め、ロシアを締め出し、ドイツを弱体化させるという目的以外には設立されなかったからです。NATO初代事務総長であるロード・イズメイ【訳注】が「唯一の目的は、米国を留め、ロシアを締め出し、ドイツを弱体化させることだった…」と『宣言』した通りです。」

【訳注】ロード・ヘイスティングス・イスメイは1952〜1957年にNATO初代事務総長を務め、同盟の組織構造と戦略的方向性を確立した中心人物。1887年インド生まれ、英国で教育を受ける。第一次世界大戦で従軍し、第二次世界大戦ではチャーチル首相の参謀長として重要な役割をにない、戦後は インド独立交渉でマウントバッテンを補佐した。1951年には 英連邦関係大臣 を務め、翌年NATOへ転じた。

　NATOは「執拗に」東方拡大を推進し、ロシアに対する挑発を次々と繰り返してきた―これは、1990年のドイツ再統一の際に「西側諸国」がソ連に対して、「NATOをオーデル・ナイセ線より1インチも拡大しない」と約束したことに反する行為である！

その目的は、ウクライナをもNATOに加盟させることにある。これは、ブルジェジンスキーが著書『唯一の世界大国』ですでに記しており、2008年のブカレストでのNATOサミットで明確に決定されたことである。つい先日の10月7日、NATO軍事委員会の議長であるジュゼッペ・カヴォ・ドラゴーネ提督はキエフで次のように述べた。「本日、私たちは31名からなるNATO軍事代表団を率いてキエフを訪れ、ウクライナに対する揺るぎない支持を示すために来ました。」ウクライナのNATO加盟がモスクワにとって最後の『レッドライン』であることは、関係者全員にとって明白です。

　2015年の「ミンスク2」合意は、A・メルケル氏が以前認めたように、ウクライナに軍備増強の時間を与えるためだけに締結されたに過ぎません。NATOは、リトアニアへのドイツ戦車旅団の恒久駐留により、NATO・ロシア協定を破棄しました【訳注】。

【訳注】ドイツは2023年にリトアニアへの約4,800人規模の装甲旅団の恒久駐留を決定し、2025年には第45装甲旅団が正式発足した。

　モスクワは2021年12月にも、不侵略協定締結への用意があることを表明しましたが、実を結びませんでした！前述の通り、ロシアに対する挑発が次から次へと続いているのです！

　ウクライナでの戦争は、NATOによるロシアに対する代理戦争です！

　当時のNATO事務総長イェンス・ストルテンベルグでさえ、2023年春に次のように述べています。「戦争は2022年に始まったのではない。2014年に始まったのだ」……米国が仕組んだ「マイダンクーデター」によって！

　「キエフ・ウクライナ」によるドンバス地域のロシア人およびロシア語話者に対する戦争が8年間にわたり猛威を振るい、少なくとも1万4000人の命を奪った後、プーチン大統領はロシアの軍事作戦について、国連憲章第51条（7）を明示的に根拠として挙げました。

　「価値観を重んじる西側諸国」によって挑発されたロシア軍のウクライナ侵攻から数週間後、アンカラでロシアとウクライナ間の和平計画が署名直前の段階まで進んでいましたが……NATOはウクライナに対し、その計画を受け入れることを禁じました！この「消耗戦」は続けざるを得なかったのです。

　何百万人もの死者など、NATOの主導国である米国にとってはどうでもいいことです！ 米国が過去にも現在も繰り広げてきた数え切れないほどの戦争を知っている者なら、誰でもそのことは理解できるでしょう。

　ヴェルナー・リュゲマー著『Broken USA – 250年の戦争、嘘、そして抑圧』によれば、その数は「469回の戦争と政権転覆」に上るという！

　ロシアに対する好戦的な姿勢は、軍需産業の利益と、ロシアの天然資源を搾取しようとする米国の利益にのみ奉仕するものです。『ドイツ作戦計画』【訳注】によれば、欧州、とりわけドイツは「NATO東側への拠点」と位置づけられており、その過程で「汚い仕事」を任されることになっているのです！

【訳注】「ドイツ作戦計画」とは、ドイツ連邦軍の OPLAN DEU（Operationsplan Deutschland） のこと。計画策定は、ドイツ連邦軍の地域司令部（Territorialkommando der Bundeswehr）が中心となり、軍事計画と民間支援体制を統合する構想として2023年3月に作成が開始された。第1版は2024年3月に完成した。その後改訂が行われ、第2版が2025年3月に完成した。

　ロシアには、NATO加盟国を攻撃する意図は微塵もない。なぜなら、通常兵器に関しては、ロシアはNATOに遠く及ばないが【訳注】、新たな核ドクトリンを掲げているからです！

【訳注】通常兵器でロシアがNATOに劣るという評価は誤っているかもしれない。ロシアの方がミサイルなどの最先端兵器をもっており、またその増産体制も確立されているという情報があるからである。

　ゲーリング＝エカルト氏のような好戦主義者たちは、1941年に始まったドイツ国防軍によるソ連に対するいわゆる「殲滅作戦」前のナチスと同様に、ロシアに対する戦争の準備に加担しているのです！そして、誰が「殲滅」されたのでしょうか？

　好戦主義者たちは「ドイツの恥」です！

深い懸念を込めて

　アンスガー・クライン博士（1937年生まれ、第二次世界大戦を身をもって体験）

追伸：私もベルリンのロシア大使館を通じて、プーチン大統領の誕生日を祝いました！

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出典：

https://www.ac-frieden.de/2026/10/10/7770/

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　アメリカ（トランプ大統領）の思惑とは別に、今、ヨーロッパでは、ロシアとの戦争に向けた準備が進められており、そのため軍事費が増大している。ウクライナへの支援と併せそのツケは、国民生活の犠牲となっている。こうしたことも、今ヨーロッパで吹き荒れている大衆の大規模な反抗の背景となっているようである。ロシアの勝利は、欧米のエリート達にとっても存亡の危機となる。彼らは、一般国民を犠牲にしても自分達の栄華を維持したいのだろう。

　ただ、こうしたことは、確かに現在の世界情勢を生み出している「政治的･経済的な」原因なのだが、このブログの立場からすると、更にその奥の理由が大事である。それは、「霊的・人類史的な」原因である。

　さて余談だが、本ブログではこれまでよくトマス・メイヤー氏のペルセウス出版社の『ヨーロッパ人』誌の記事を紹介していたのだが、どうもこの出版社は倒産したようである。経済状況が悪かったのだろうが、それが経営のせいかそうではないのかは、情報がないので分からない。

　この出版社の刊行物には貴重な情報が多かったので、それらが今後埋もれてしまうなら極めて残念である。再起を期待したい。

　ペルセウス出版社は、人智学系の出版社としては非主流であり、『ヨーロッパ人』誌などでは社会批判的な主張も多かったので、ひょっとして悪意の攻撃があったということもありうるのだろうか。

　なぜその様なことを言うかというと、実は、ヨーロッパにおいて人智学への攻撃が強まっている恐れがあるのである。例えば、Fassadenkratzerの記事にもあるのだが、人智学系医学でも用いられているホメオパシーについては、非科学的として実際に医療から排除する動きがある。従来の唯物主義的医学と対立するものだからだ。

　このような流れは、「非科学的」というレッテル張りにより、人智学運動全体に波及する恐れがあるものであろう。（ちなみに、シュタイナーの教えが非科学的であるどころか、今の科学の未知の部分に光を与えるものであることは、このブログの記事で紹介してきた）

　またシュタイナーへの個人攻撃もある。あやしいオカルティストという批判は従来からのものだが、これまで何度か触れてきたように、シュタイナーを思想史の中で相対化しようとする流れもあるようなのである。つまり単なる1思想家とみなして過去の存在としてしまおうというのだろう。シュタイナーの本来の人類史的な仕事とともに。

　かつて人智学は第2次世界大戦中にナチスから迫害を受けた。今、時代状況は第2次世界大戦前と似てきているのだが、そのようなことがまた始まっているのかもしれない。

　これは、アーリマンの出現とも関連する問題である。かつてアーリマンの側にあったナチスの敵が人智学運動であったように、現在もアーリマンの敵は人智学運動なのだ。

中尊寺の一字金輪仏頂尊坐像はなぜ秘仏とされたのか？

中尊寺本堂

　先日、10年ぶりに一般公開された中尊寺の秘仏を礼拝する機会があった。中尊寺落慶900年および「平泉の文化遺産」世界文化遺産登録15周年を記念しての催しである。その時に受けた説明から思うことがあったので、今回はこれを記すことにする。

　なお、これは筆者の連想からの全くの私見なので気楽に読み飛ばしてほしいと思う。

　中尊寺の秘仏とは、「一字金輪仏頂尊坐像（いちじきんりんぶっちょうそんざぞう）」である。

　この仏像は、平安時代末期（12世紀）頃の作と伝えられ、カツラ材の寄木造、像高約76cm（75.3cmとも）で、智拳印（ちけんいん：金剛界大日如来の印相）を結んでいる。頭髪や肉身に胡粉（白色顔料）の彩色、朱の唇、玉眼（水晶の眼）を施し、生きているような肌色から「人肌の大日如来」と称される。内部に梵字を刻んだ金銅板が納められており、「一字金輪」の由来となっている。

　そもそもは、伝承では、奥州藤原氏三代・藤原秀衡の念持仏（個人的に身近に置いて拝んだ仏像）とされる。一字の真言「ボロン」（大日如来が説いた最勝の真言）を神格化した最勝・最尊の仏頂尊。諸仏の中でも特に尊い存在とされる。

　一字金輪仏頂尊は、密教の「仏頂尊」の一つで、特に最勝・最尊とされる尊格だという。深い三昧（瞑想）に入った如来が説いた一字の真言「ボロン（bhrūṃ）」を神格化したもので、「一字」はこの真言を指し、「金輪」は古代インドの理想的な統治者である転輪聖王（チャクラヴァルティン）が持つ七宝のうち最上位の金輪を意味する。霊験が極めて優れていることを象徴しているという。

　この仏の姿形は大きく2種類に分かれており、大日金輪（金剛界大日如来に似た姿で、智拳印を結び、五智宝冠を戴く）と釈迦金輪（釈迦如来形で輪宝を持つ）があり、中尊寺の像は大日金輪の系統で、絵画では比較的多く見られるが、彫像としては極めて稀少だという。背面をほとんど造らず内部をくり抜いた薄い構造や、内部に梵字を刻んだ金銅板を納める点などが特徴的である。

　ここに「背面をほとんど造らず」というのは、背面が光背に密着した薄い前半部のみの姿ということで、頭部で言えば、耳から後がないのである。言わばレリーフなのだ。

　これは、日輪より浮き出る一瞬の姿を現わしているのだという。

　密教において、一字金輪仏頂尊を本尊として修する「一字金輪法」は最高位の修法の一つであり、息災（災難除け）、国家安泰、敵国降伏、所願成就などを祈るために行われた。平安時代には国家鎮護の秘法として重視され、朝廷が国家的危機の際に修させることもあり、たとえば蒙古襲来（元寇）の際には異国降伏祈願として行われた記録がある。

　その修法は「諸法の王」ともみなされました。中世には最も秘奥の法の一つとして扱われ、修する資格も厳しく限定されていたという。このようなことも、この仏像が秘仏とされた背景にあるらしい。

k-lazaro.hatenablog.com

　さて、長々とこの仏像の説明をしたが、これらは家に帰ってから調べたものである。調べることにしたのは、礼拝に際しての寺の僧侶からの説明に触発されて色々と思いを巡らしたからである。その説明というのは、この仏は、上にも書いたとおり、大日如来の変化（へんげ）であり、日輪からこの世に現われている姿を示している、そして人の肌色をしているというものであった。

　では、何を思ったのかということを、やはり帰ってから調べたことも含めて次に記していこう。

　日輪とは、太陽を表す円盤であり、仏教では日輪は智慧や真理の象徴として用いられている。宇宙の根本仏である大日如来そのもの、あるいは大日如来の智慧と光明を象徴するものとして理解される。

　日輪は霊的世界を表わすとも言えるだろう。とすれば、この仏像は、霊的世界からこの世に現われた大日如来を表わしていると考えることができる。そしてその姿は「人肌の大日如来」と言われるように、人肌、つまり人間の姿そのものということである。言わば、神的存在が人となったと言うことである。

　こう言えば、何を連想するだろうか？　そう、人となったキリストである。霊的世界、しかも至高の領域から最底辺のこの世に現われ人となったキリストである。

　これは、ひょっとして、東洋から見たキリストを表わしているのではないだろうか？

　西洋におけるキリスト像は、十字架における磔刑の姿が一般的である。この仏像のような神々しい姿は、逆にそのキリストのイメージとは疎遠な感じがするかもしれない。しかし、初期のキリスト教の時代では、まだ本来のキリスト、つまり太陽神としてのキリスト霊あるいは世界創造神としてのロゴスという観念が残っており、実際にそのような図像が残されている。それは、ギリシア神話のアポロにも似た姿なのである。

　一方、大日如来は、まさに太陽の神霊とも言える存在である。キリスト教以前から太陽は洋の東西を問わず神聖視され、またそれも世界創造に関わる高次の神霊とみなされていた。大日如来は、そのようなことからキリストとの関連が指摘されうることは、『シュタイナーと人智学』でも述べられている。ここに少し引用してみよう。

　「【シュタイナーによればキリストと同じ存在である】アフラ・マズダは、ゾロアスター教の最高神で、その名は「智恵ある神」を意味し、善と悪とを峻別する正義と法の神であり、最高神であり、太陽神ともされる。その起源は、古代のイラン・インドの神話共有時代における始源神であるヴァルナとされる。ヴァルナはミトラとならぶ最高神でもある。またヒンズー教の太陽神あるいはアスラ王であるヴィローチャナから、火・太陽の属性を受け継いでいるとする説もある。真言密教の大日如来も、起源をヴィローチャナとする説があり、アフラ・マズダが大日如来の形成に大きく影響していると言われる事もある（wiki）。」

　「仏陀概念も色々あり、歴史的な釈迦仏陀の他に、人間を超越した、宇宙の真理そのものとされる仏陀も存在するのだ。これらの場合、それはむしろ神に近いのである。

仏教にも諸派があり、考え方は一様ではないが、そのような仏陀の中の仏陀は、上に出てきた大日如来（または毘盧遮那仏［びるしゃなぶつ］と呼ばれる）であるとされる。仏の悟りの境地そのものである法身の仏陀である。「日本密教では、両界曼荼羅の主尊とされ、さらには虚空にあまねく存在するという真言密教の教主、『万物の慈母』とされる汎神論的な仏」であり、「声字実相を突き詰めると、全ての宇宙は大日如来たる阿字に集約され、阿字の一字から全てが流出しているとされる。また、神仏習合の解釈では天照大神と同一視もされる。」（wiki）･･･まさにこの仏陀は宇宙的キリストの性格を備えているようにみえるだろう。そして実際、既に述べたように、大日如来は、キリストとみなされるペルシアのアフラ・マズダに由来する可能性があるのである。」

　このようなことから、この仏は、この世に現れ出た太陽神霊を表わすものと考えられないだろうか。

　平泉の中尊寺は、元々、天台宗の慈覚大師円仁の創建によるものである。このことから、慈覚大師についても触れておこう。

　慈覚大師は、平安時代前期の天台宗の高僧 円仁（えんにん）で、天台宗の開祖・最澄の弟子であり、第3世天台座主を務め、天台宗の発展に大きく貢献した。

　円仁が活躍したのは9世紀（794～864年）で、日本にキリスト教が伝来する約700年前であるから、当然、慈覚大師円仁や天台宗とキリスト教の間に、直接の歴史的関係はありえないとされる。

　しかし、円仁がキリスト教を知らなかったわけではないようなのである。なぜなら、円仁は、唐で仏教、とくに天台教学と密教を学んだのだが、円仁が滞在した唐では、すでに7世紀からキリスト教の一派である景教（ネストリウス派）が伝わっていたからである。

　そして円仁の旅行記である『入唐求法巡礼行記』には、景教についての既述があるのである。それは、円仁は武宗による「会昌の廃仏」（844～845年）の実態を目撃したのだが、その弾圧により、それは仏教だけでなく景教・祆教（ゾロアスター教）・摩尼教にも及んだというものである。ただし、既述はこれのみである。

　円仁は仏教僧なので、彼にとってキリスト教は異教の１つにすぎないので、当然、特段の関心はもたなかったということになるのだろう。

　また、もちろん、たとえキリスト教について知識があったとしても、それによりわざわざ仏像を造立する理由はないといえるが、当時、諸宗教の国際的交流が進んでいたということは理解できるだろう。

　さて、ここで更に時代を遡ることにしよう。平泉は黄金郷とも言えるが、これは、奥州藤原氏の富を支えていたとものが北方交易、馬産の他に、金であったことが大きい。藤原氏は、砂金、金鉱山、金の流通を掌握し、巨大な財力を持つに至ったのだ。

　また金鉱山の開発には、渡来系氏族の技術が関わっていた可能性がある。そしてそうした渡来系の技術氏族で有力なものには、秦氏という支族がある。ただ、秦氏が日本の鉱山開発を主導したことを直接証明する史料はない、ということで、秦氏の活動が確実なのはやはり近畿地方とされることもあり、彼らが東北にまで活動の範囲を拡げていたかはあくまで可能性の話しとなる。

　ここで秦氏の名をあげたのは、これが大変興味深い集団だからである。彼らは、5世紀頃から日本で活躍した大規模な渡来系集団である。本拠地は、山城国（京都）、太秦（うずまさ）、丹波などで、養蚕・機織・土木・灌漑・商業に優れた技術者集団として知られている。そして、そうした技術の中には鉱山に関連するものもあったのである。

　そして秦氏については、景教徒だった、ユダヤ人だった、キリスト教を日本へ持ち込んだ等の説もあるのだ。秦氏景教説は、20世紀初頭の日本の景教研究の第一人者である 佐伯好郎などが唱えたものである（ただし、彼自身は後年、景教の中国への伝来の年代の関係から否定的になったという）。

　ここでも景教がでてくるのである。年代の問題から景教というよりそれ以前の原始キリスト教という考えもあるが、いずれにしても、キリスト教の一派が公式の日本伝来よりも以前に日本に到達していた可能性はあるのかもしれない。ただし、この説の問題は、考古学的、文献的史料が存在していないことであるが。

　渡来人か中国に渡航した日本人によるのかは分からないが、当時の日本、東北にキリスト教の教えが伝わっていたとしても、やはり、それにより仏教寺院で、あるいは仏教信者があえてキリストの像を造立する理由にならない。だがやはり何らかの伝播があり、当地の文化に影響を与えてた可能性は残るだろう。

　ここで、先に少し触れているが、この仏像が秘仏とされたことの背景を考えてみたい。それには何か特別の理由があるはずである。それは何であろうか？

　この仏像が秘仏となった理由には、そもそも個人の念持仏であったことの他に、この仏が極めて霊位の高いものであったからであると考えられる。宇宙の真理そのものを象徴する尊像なので、容易に人目に触れさせないということである（ちなみに、一字金輪仏頂のような極めて高位の仏が、個人あるいは一族の念持仏となることは異例だという指摘もあるようである。それは国家的な意味合いをもつからである）。

　一方、一字金輪仏頂の本体は大日如来であり、それが地上世界に出現するという考えはないようである。一字金輪仏頂そのものが地上に出現するのではなく、日本で言えば、天皇がその徳を受けて統治するという形となるのである。

　これと対照的なのは、弥勒菩薩である。弥勒菩薩は、シャカ仏陀の次にこの地上に現われて衆生を救済するとされる仏である。この場合、人間として地上に誕生するのだ。

　では、このことをふまえて中尊寺の一字金輪仏頂像をどのように見ることができるだろうか。中尊寺の他の阿弥陀如来像などが金色であるのに対して、一字金輪仏頂像は人肌である。いかにも人間らしい趣をもっているのだ。地上に現われる（現われた）ことを意味しているのだろうか？　あるいはそうした思想が、この仏を秘仏としたことの理由にある可能性はないのだろうか？

　天台宗は密教である。そして密教には、師資相承（ししそうじょう）によって伝えられる「秘密の教え」がある。この仏に関わる「一字金輪法」もその１つとされており、その修法の詳細は師から弟子へ伝えられ、だれでも行えるものではなかったのである。

　だからとって、その中に、キリストに関わるような教えがあったというのではない。

　このような「秘密の教え」は、実際にはその存在が知られているが、密教の教えの中に、その存在すら知られていない教えがある可能性はないだろうか？

　多くの宗教には、一般信者を対象とする顕教と、一部の限られた者にのみ伝えられる秘教が存在する。キリスト教で言えば、カトリックなどが顕教であるが、公にはされることのなかったキリスト教の秘教の流れも存在するとされる。シュタイナーは、その源流の1つに福音書記者ヨハネをあげている。

　仏教の密教は、自ら「秘密の教え」と称しているのだが、この区別で言えばむしろ顕教に属するものとなるだろう。しかし密教の中に更に密教（秘教）がある可能性はないだろうかということである。

　それは、西洋でいう秘儀参入の流れである。

　既に掲載済の「東洋のマリア」https://k-lazaro.hatenablog.com/entry/2024/10/03/170705　でリチャルト・カルーツは、インドや中国の秘儀参入者達がエーテルやアストラルの権化としての観音を生み出したというようなことを語っている。そうであれば、そのような秘儀参入による秘教の流れがその後仏教の中に存在したということも考えられるのではないだろうか。

　また、カルーツは、次のように述べている。

　「東洋人においても、エーテル的な流れの中にアストラル的（魂的）な感情の力が流れ込み、魂の変化を引き起こし、新しい人間をうみだしたが、それはまだキリスト（の模像）、キリストに浸透された人間ではない。東洋人の意識はまだ、強い個体感覚、霊と結びついて明瞭な自我感情を獲得していなかった。」

　西洋人の場合は、この自我感情はイエス・キリストによりもたらされた。そのシンボルは、聖母子像である。

　この説明からすると、確かにかつては、東洋人は確かにイエス・キリストによる自我感情を持つことはできなかったが、その後の発展においてそれを獲得しており、その霊的背景を認識することができたと考えることもできる。

　東洋、仏教の秘儀参入者達にもそのような認識を得た者が現われたのではなかろうか。それはキリストという名ではなかったが、キリストと同一あるいは相当する存在（大日如来）によるものである。神が地上に現われ人となった、イエス・キリストが地上に出現したように、大日如来も地上に出現したと思われたのではなかろうか？

見えない人間

　シュタイナーの教える人間の構成要素は、最も単純な形では、身体・エーテル体・アストラル体・自我である。このうち身体は通常の感覚で捉えられるが、その他は捉えることができない。つまし超感覚的なものである。

　今の科学では、感覚で捉えられないものは存在しないものとされるので、超感覚的な構成要素はないものとされている。

　一方、電波や重力などは、目には見えないが実際に存在するとされる（実は、その存在は自明であるが、光そのものも見ることはできない）。本体は見えないが、その現象が確認されるからである。

　こうした類推は、超感覚的な構成要素に当てはめることもできる。人間を詳しく観察すると、そこから超感覚的な構成要素の存在が浮かび上がってくるのだ。今回は、そのような論考を紹介する。これは、最近何度もお世話になっているドイツの“FASSADENKRATZER”というサイト掲載のものである。

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見えない人間

https://fassadenkratzer.de/2019/08/30/der-unsichtbare-mensch/

　人間とは何か、つまり私自身はどのような存在なのか。誰もが、意識的か無意識的かを問わず、人間の本質について主観的なイメージを心に抱いている。このイメージはあまりにも当然のことと見なされているため、ほとんど疑問視されることはありません。しかし、それは人生の目的や意味に対する自身の考え、そしてそれに関連する人生観を形作っています。したがって、人生において、この主観的な人間像を無批判に無意識の中に放置するのではなく、批判的に検証することは極めて重要です。なぜなら、真実だけが前向きな影響をもたらすからです。

　19世紀以降、人間をもっぱら物質的なプロセスによって決定づけられるとする唯物論的な人間観が、ますます広まってきた。世界のあらゆる過程や現象は、物質、そのエネルギー、そして法則に帰着される。感情、意志の衝動、思考、意識といった精神的な特性でさえ、物質粒子の神秘的な相互作用から生じ、それらとともに再び消え去るとされる。

　包括的な観察や真に科学的な知見に基づくのではなく、唯物論的な感情、信念、主張に依拠したこのような人間観は、長期的には、精神的な荒廃、空虚、無意味さという、人を萎縮させるような生活態度を招くことは明らかである。

　私たちの周囲にある植物や動物の単純な現象を、偏見のない目で観察することで、人間の姿の特異性へと踏み込んでみましょう。

k-lazaro.hatenablog.com

生命

　私たちの目に映る植物は、周囲の自然、すなわち土、水、そして光に満ちた空気から取り込んだ無生物の物質から成り立っています。では、なぜこれらの物質は、まさにその植物特有の形態をとるのでしょうか？

　私たちは、絶えず変容している姿や形へと物質が組み込まれていく様子を観察します。種から発芽し、新芽となり、成長して次々と新しい葉を広げ、花を咲かせ、新しい種を含む果実を形成し、やがて徐々に枯れていくのです。

　これらの物質が、重力に支配され、死んだ自らの物質性から、重力に逆らって上へと伸びるような形を、自発的に取り得ることは決してありません。それはあり得ない。ここには、物質自身の性質に反して、この形へと強制し、絶え間ない代謝、物質の増殖、すなわち成長、生殖、そして死という流れを引き起こし、つまり私たちが一般的に「生命」と呼ぶものを生み出す、より高次の力が働いているに違いないのです。そして、それが枯れるのは、これらの生命力が次第に引き揚げられ、その結果、物質的な形成物が分解され、物質が再び、それが取り出された環境へと還っていくからに他ならないのです。

その死

　死んでいる鉱物は、空間の中で明確な場所を占めています。一方、植物は常に、時間の中でそれぞれの断片として順次現れるに過ぎません。植物全体の本質は空間的なものではなく、生きた時間的存在として捉えられます。そして、それは植物を駆り立てる生命力と同様に、私たちの物理的な感覚では知覚できず、超感覚的な領域に存在するのです。

　それはすでに、種子の中に目に見えない形で存在しています。本物の種子と、化学的にまったく同じ物質から人工的に作られた種子を並べて想像してみましょう。外見上は、両者に何の違いも見分けがつかりません。しかし、超物理的な生命力の組織と結びついている自然の真の種子からしか、生きた物理的な植物は生まれ得ないのです。

　私たちが野原や森に身を浸したとき、私たちをリフレッシュさせ、安らぎを与えてくれるのは、植物界の物理的な物質ではなく、その生命力の雰囲気なのです。なぜなら、この生命力と私たち自身の生命力は、同じ本質を持っているからです。

　植物の中や周囲で働く生命力の影響は、並外れた強さに達することがあります。ある時、非常に蒸し暑い夏の日、にわか雨でも涼しくならない中、道端の小さな斜面に刈り取られて湿った空気にさらされていた草が、短時間のうちに大部分が再び立ち上がる様子を、多くの人々が驚きをもって観察したことがあるでしょう。

魂

　植物は特定の場所に縛られており、自らの生命力だけでは空間内を移動することは不可能です。もしそれが起こるならば、純粋な生命の形態を、魂を宿した運動の形態へと変容させる、さらに高次の力が加わらなければなりません。これは動物において観察することができます。動物においては、生命力に加え、魂的な運動力が加わります。この魂的な運動力は、生命力を利用して、外的な運動器官を形成し、感覚器官を通じて外界と関わり、外界からの刺激に反応する、魂的な体験の内部空間を形成するのです。内的な魂的運動力は、生命形成力の助けを借りて物理的な運動器官を形成し、それによって魂的な意図に従って外界の中で移動し、その意図を生き生きと表現できるようにするのです。

　これは生命力よりもさらに強力な力であり、生命力を掌握してその働きに役立てるため、外界から取り込まれた物質は、植物の場合よりもさらに高い形態へと形作られる。ここでは、形成的な生命力と物理的な組織という、二重の変容が起こります。魂の力は、植物に比べてそれに見合った形へと生命力を再形成し、それによって物質を、魂的な意図に従った肉体的な形態へと組み込むのです。

　これらのより高次の魂的な力もまた、感覚的には知覚できません。それらは超感覚的な性質を持っています。しかし、それらは実際に存在しており、我々は当面、その絶え間ない物質的な作用を通じて間接的にしか観察することができません。

　その際、生命の形態が魂の形態へと変容する過程において、植物の垂直性が維持されなくなることが注目されます。動物の形態を構成する、魂が浸透した物質は、ある意味で再び重力の影響を強く受け、原則として水平方向へと押しやられてしまうのです。

精神

　さて、人間は、下位の自然界に見られる物理的、植物的、そして魂的な力の複合体に加えて、さらに高次の精神（霊）的な力によって動物とは区別されます。この精神は、それらの力を再形成し、身体を水平から垂直、すなわち直立した姿勢へと引き上げ、それによって身体を地上の重力から可能な限り解放し、思考器官を備えた頭部を自由に浮遊させたまま天の穹蒼に向け、その力を自らの内に再現しようとするのです。それは人間の精神であり、私たちが「自我」と呼ぶものに集中しているものであり、同時に内面において魂の力を掌握し、それらをますます飼いならし、導き、支配していくものです。

　しばらく四つん這いで動いてみると、体の全長が重力の影響にさらされていることを実感できるでしょう。特に頭部は強く下へ引き下げられ、普段より多くの血液が流れ込み、常に頭を高く保つことは非常に疲れる。それには、はるかに強力な首の筋肉が必要となります。思考は途方もなく困難になり、鈍ってしまいます。手は、体を支え、移動させるために使わなければならないため、自由に動かすことができなくなります。

　再び背筋を伸ばすとき、なんと心地よいことか。重力は今や足の裏にのみ作用し、上向きに働くだけであり、その上にある身体の部位には直接届かず、それらを下へ引き下げることはできなくなった。全身が垂直線に組み込まれることで、重力の作用をある意味で巧みに回避し、重力に直接対抗するのは足の裏という最小限の体表面積のみとなりました。しかも足の裏はアーチ状になっているため、重力は足の指先とかかとへと分散される。たった二本足で歩くことによって、この素晴らしく、常に垂直方向にバランスを取りながら浮遊するような人間の歩行が生まれます。そして、両手は人間の活動や行動のために完全に自由となり、自然を超越した文化的創造の基盤および可能性となるのです。

　人間のように、膝をまっすぐに伸ばしたこの完全に垂直な姿勢をとる動物はいません。サルでさえ、前肢を使って必死に試みてはいるものの、結局は何度も地面に落ちてしまいます。さらに、一時的に直立したとしても、座るだけか、あるいは立ったまま前かがみの状態にとどまり、膝を完全に伸ばすことは決してないため、垂直を完全に達成することはありません。「あらゆる生き物は、人間の前にひざを曲げて現れる。」（K. E. v. Baer、1828年）のです。

　動物とは異なり、人間の子供たちは、その種に特有の姿勢を本能的に身につけるわけではありません。小さな人間は確かに大人の手本を必要としますが、直立した姿勢を保つためには、自らの内なる「自我」の力を駆使し、常に自ら積極的に練習を重ねて、その姿勢を確立していかなければならないのです。幼い子供たちのその様子を観察する者は、絶え間ない痛みを伴う失敗にもかかわらず、目標を達成するために彼らが繰り返し発揮する、途方もなく力強い意志に驚嘆することでしょう。そして、子供が初めて立ち上がった際に誰にも支えられずに済み、自由に部屋の中へ最初の歩みを踏み出せた時の、その喜びはいかばかりでしょう。

【訳注】シュタイナーは、直立（歩行）・発話･思考を人間の特徴としている。人間を人間たらしめ、他の存在から区別するものである。子どもはこれらを身につけて成長していく。これらには霊的ヒエラルキー達の働きが関係している。

全体像

　身体のあらゆる形成段階において、現象の本質の原因は物質の深層にあるのではなく、感覚的には直接知覚できないが、その物理的な作用を通じて間接的に把握できる超感覚的な力にあることが見て取れます。これらは実在する力であり、それぞれ固有の形態を形成し、その形態の中に、いわば超感覚的な網のように、あらゆる有機的な差異を伴って物質を組み込んでいくのです。

　ルドルフ・シュタイナーは、1924年にすでに、物理的身体の物質の大部分が7～8年ごとに入れ替わっていることを指摘していました¹。これは、スウェーデンの幹細胞生物学者ヨナス・フリセンによる最近の研究によって概ね裏付けられており、彼は、人間の生体の細胞は平均して7～10年ごとに再生されると結論づけました。ただし、細胞の種類によってその更新率は大きく異なるということです²。つまり、身体の物理的物質は入れ替わりますが、身体そのものは変わらないのです。

　これは、物質が二次的なものであることを意味します。物理的身体は、絶えず入れ替わっている「物質」そのものではなく、変化し続ける物質が組み込まれる「形」なのです【訳注】。このように見れば、自我、内なる魂を備えた魂力体、そして生命力体といった超感覚的な本質的構成要素が感覚的には見えないだけでなく、形としての肉体そのものもまた、感覚的には見えないのです。感覚的に知覚できるのは、それを満たしている物質だけです。人間全体は、根本的には感覚的には見えない、超感覚的な存在なのです。

【訳注】この身体の「形」は物質的なものではなく、エーテル的なものである。それは、地球の最初の状態「土星期」に生まれ発展してきた本来の身体である。シュタイナーは、これをファントム体とも言っている。ファントム体は、地球紀に、時代と共に本来の姿を失ってしまったが、キリストの行いはこれを回復するものであった。これがキリストの復活した体である。

　したがって、精神的な人間の「自我」とその超感覚的な構成要素は、当然ながら出生前からすでに超感覚的・精神的な世界に存在していなければなりません。なぜなら、これこそが―より高次の存在の助けなしには考えられないことですが―母体内で、そして出生後の幼少期や青年期において、物理的な身体の複雑な有機体を段階的に発達させ、形成していくものだからです。– 胎内において、そして出生後の幼少期や青年期を通じて、肉体という複雑な有機体を段階的に発達・形成し、それが地上の生活を送るための道具として機能できるようにする。

　一方、死とは、三つの高次の超感覚的な存在の構成要素が肉体から離れ、それらが由来する霊的世界へと還ることを意味します。それにより、物理的肉体は―それを生かし、魂を吹き込み、精神を宿らせていた力から離れ―崩壊せざるを得なくなるのです。すなわち、その物質的な構成要素は、元々の各元素へと還らなければならないのです。それらは、その元素から取り出され、人間の形に組み合わされたものだからです。

思考

　脳をはじめとする身体器官は、したがって、超感覚的な精神的な形成過程の最終的な物質的凝縮に他なりません。思考は脳に先立ってすでに存在しており、生体の中で脳をあらかじめ形作っていなければならないのです。思考は脳から生じるのではなく、自我の思考から脳が生まれるのです。そもそも、思考について何も知らない脳の物質から、どうして思考が生まれるというのでしょうか？！思考とその必要性から脳が形成され、それが思考の地上の道具として機能できるようになるのです。

　その意味で、脳は唯物論者が夢想するような「思考を汗のように絞り出す」ようなものではなく、精神的な思考が、いわばぶつかり、反射され、それによって意識へと至るための適切な鏡のような装置として機能します。私たちもまた、外界に向けて前進している最中に、ふと鏡の前に立ち、そこに映る自分の姿を見て、それによって自らの存在に気づくのと同じです。

　したがって、思考や考えが物理的な脳内で生成され、脳の各部分の物質的な相互作用から生じるとする唯物論的理論は、当然ながら全くの荒唐無稽です。それは科学的な認識プロセスの結果ではなく、科学以前の憶測、すなわち迷信に過ぎません。そのような発生過程を観察できた者は誰もいないのです。思考と並行して脳内でも一定の物質的プロセスが起きているとしても、それらは思考の痕跡であって、その原因ではありません。砂に刻まれた人の足跡も、その人が歩いた原因ではなく、あくまで物質的な痕跡に過ぎないのです。

証明

　生命力体の中に脳がすでに形成されているとすれば、物理的な脳を必要とせずに、自我がそこですでに自己の意識に目覚めることができるような形で、思考が活性化される可能性はないでしょうか。そうであれば、自我は物理的な体の外で、意識的に思考しながら、超感覚的な存在として自らを体験できるはずです。この点については、別の場所でさらに掘り下げて検討することができます。

　ここで興味深いのは、激しい事故や重篤な病気によっていわゆる臨死体験をした多くの人々が、実際にこのような体験を報告しているという点です。その多くは、臨床的に死亡と宣告されていたが、その後、まるでトンネルやシャフト、あるいは漏斗の中を突然引きずり込まれたかのように感じ、驚いたことに自分の肉体を外側から目撃したと語っている。例えば、手術室の天井の下を浮遊しているのを自覚し、医師たちが必死に自分の体を救おうと奮闘する様子を驚きの目で眺めていたります。

　つまり、彼らは肉体の外で意識を保ち、思考し、感情を抱き、知覚することができたのです。彼らの「自我」は、魂とともに「魂のエネルギー体」、さらには「生命力のエネルギー体」の中に存在していました。この生命力のエネルギー体は、完全に―そうでなければ死が完全に訪れていたはずですが―ではないにせよ、大部分が肉体から抜け出しており、それが臨床的死という印象を引き起こしていたのです。また、ほとんどの人は、肉体を離れた後、無重力でありながら完全な別の身体形態の中に自分がいることに気づいたと述べており、その状態を言葉で説明するのは困難でした。彼らは、他の人々からは見えなくなっていること、物質的な物体が自分の身体を通り抜けていくこと、そして閉ざされたドアや壁を通り抜けることができることに気づきました。

　厳格な自然科学者たちは、こうした体験を、酸素欠乏や麻薬によって引き起こされるような幻覚だと見なしています。しかし、これとは矛盾する事実として、臨死体験をした多くの人々が、臨床的に死亡した状態の身体では不可能なことを知覚し、それが後に事実であることが判明しています。例えば、彼らは後にその時間帯の医師や看護師の会話内容を再現することができました。ある人は隣の部屋で、非喫煙者である兄が手術の結果を不安げに待ちながらタバコを吸っているのを見たと証言し、その事実は裏付けられました。

　これは決して稀な個別事例ではありません。臨死体験は世界的な現象です。フライブルクの「心理学および精神衛生境界領域研究所」に所属する社会学者イナ・シュミート＝クニッテル氏は次のように述べている。「臨死体験は事実として実在する。世界人口の5パーセントがそれを経験しています。また、当研究所の調査によると、ドイツ人の4パーセントが経験している。これは300万人に相当する。」³

　この現象をいち早く研究し、その大きな共通点を明らかにした人物の一人が、アメリカの精神科医レイモンド・A・ムーディ博士です⁴。ヨーロッパでは、医師のエリザベス・キューブラー・ロス、バーナード・ジャコビー、心臓専門医のピム・ファン・ロメル、そして精神科医のエルヴィン・ブルッカーらが研究を行い、多くの点で一致する結果に到達しました。

　ジョージ・リッチーの報告は、最も詳細かつ印象的な臨死体験の一つです。

展望

　この臨死体験におけるその後の体験は、ほぼ一致して、亡くなった家族との再会、そしてとりわけ、圧倒的な存在感を放つ光の存在との出会いを伴っていました。その存在を、ほとんどの人がキリストだと感じ、キリストは彼らの人生を途方もなく慈愛に満ちた眼差しで振り返ってくれましたが、彼らの時がまだ来ていないとして、最終的には彼らをこの世へと送り戻したのです。

【訳注】シュタイナーによれば、人は、死後にキリストに出会うという。それは以前、西洋ではモーセであったという。日本なら閻魔大王に相当するのかもしれない。

　これは、死後、人間が、もはや機能しなくなった肉体を離れた超感覚的な力体をもって、人間がそこから来た神的な世界へと帰還することを示しています。

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1   ルドルフ・シュタイナー：全集第318巻、50ページ

2   参照：faz.net 2017年4月4日

3   jolie.de

4   レイモンド・A・モディ：『死後の生』、Rowohlt TB 1986年、これについてはウィキペディアも参照

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　世界は、多重構造である。

　シュタイナーによれば、地球の最初の状態（古土星紀）は、熱のみでできていた。これが現在の鉱物的物質的世界の始まりである。その後、一方に鉱物的物質的世界の形成という流れがあり、他方に心的なもの形成という流れがあった。

　鉱物は、その他の生き物の生活の基盤となるものである。鉱物に命（エーテル体）が加わって植物が誕生し、更にその上に感覚（アストラル体）が加わって動物、そして更にそこに思考（自我）が加わって人間が誕生したのである。

　地球の歴史的にはこうした順番で進んできたのだが、霊的世界を含めてみると、その地球の歴史の最初から人間は存在していた。地球そのものは人間を生み出すために発展してきたのであり（このような考え方を現代の宇宙論では「人間原理」という）、そうした物質世界での基盤が整って初めて人間は霊界から地上に誕生できたのだ。

　今回の論考でも、脳と意識の関係では意識が先であるとされている。肉体は、魂が入るための器である。魂・意識は、脳が作り出す影のようなものではないのだ。１つの実体である。肉体より先に魂があるのであり、それは地球も同じである。鉱物的な地球の前に霊的な世界が存在していたのだ。

　論考の著者は、これを臨死体験により証明できるとしている。これは、以前紹介した『シュタイナーと人智学』でも述べられていることである。

k-lazaro.hatenablog.com

　現代科学の片隅で臨死体験についても科学的な研究が進んでいるのに、科学界の主流派は、臨死体験をあくまでも肉体的現象とみなしている。しかし、上で述べられているように、そもそも意識がないとされる状態にあるにもかかわらず、例えば自分の病室や手術室での状況を正確に認識していたというような報告は、そうした考えでは説明できない。そうした考えにこだわるのは、単に唯物的な思考に囚われているからに他ならない。

　物理学の世界では従来の機械的唯物論的理論の限界が明らかになってきている（これについても『シュタイナーと人智学』に詳しい）。今や、超感覚的＝霊的世界の存在を前提とする科学、常識に転換するべきときなのである。

シュタイナーと人智学

進化と地質学的惑星形成

　前に「惑星胚」https://k-lazaro.hatenablog.com/entry/2026/04/03/085621という記事で、現在の惑星形成の定説とは異なる仮説を紹介した。ドイツの科学者（独立生物学者・地球科学者）であるS.エヴァ・ネッセニウスという方の論考である。それは、月の地球からの放出という出来事にも触れており、シュタイナーの教えとの近さが感じられるものであった。

　今回は、上のものと内容が重複するが、彼女の別の本を紹介する。それは、“Evolution and geological planet formation – the biogenic origin of the early continents of the earth” というものである。

　また今回も、AIによる要約を参考とする。前回のものよりも詳しく、また意味がくみ取りやすいものになっていると思う。【注】は筆者による。

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⭐ 本の最重要ポイント

　この論文は、「地球と月は“生物的プロセス”を含む巨大な惑星胚（planet-embryo）として形成された」という極めて独創的な仮説を提示している。

　つまり著者は、惑星形成は“熱い岩石の衝突”ではなく水・コロイド・微生物・バイオミネラリゼーション（生物による鉱物形成）が主役で、地球は初期に「巨大な生物的球体」として成長した。そしてその内部から 月が“出産”されたというモデルを提案しているのである。

k-lazaro.hatenablog.com

1. 序論：従来の惑星形成モデルへの疑問

〈背景：従来モデルの限界〉

　惑星形成は「高温の岩石衝突 → 火成岩 →大陸」というモデルが主流である。しかし最古の岩石は変成岩であり、火成岩ではない。変成岩は「元が生物的沈殿物だった可能性」を排除できない。

　だが、実験では「岩石衝突で惑星が成長する」モデルが再現できない。

【注：従来のモデルでは、太陽系内の様々な惑星は、太陽の形成後に残ったガスや宇宙の円盤から形成されたと考えられている。今日最も広く受け入れられている仮説は、重力を持つ中心天体のまわりで物質が回転しながら内側へ落下していくことで円盤が形成されるという降着円盤モデルとして知られているものである。このモデルでは、まず宇宙塵が太陽の周囲の軌道を回り始め、次々に衝突して1kmから10km程度の微惑星という塊を作る。その後数百万年間は衝突により、1年あたり数cm程度の速さで成長したとされる。また最初から地球は岩石・金属主体で形成されたのであり、また地球の初期は極めて高温で、表面全体が溶けた岩石の「マグマオーシャン（マグマの海）」状態だったが、その後、数百万〜数億年のスケールで次第に冷却していった。それによりやがて生物が誕生したというのである。

　最古の岩石体は、アカスタ片麻岩と言われるもので、変成岩である。ただ最古の鉱物とは、ケイ酸塩鉱物のジルコンで、これは火成岩にも変成岩にも結晶として含まれている。その最古のものは、やはり変成岩の中に含まれているのである。

　変成岩とは「元の岩石が高温・高圧で再結晶したもの」で、火成岩由来ものもある。アカスタ片麻岩は「火成岩が変成したもの」であるというのが定説とされる。ではなぜ、変成岩のアカスタ片麻岩が最古とされるのかというと、それより古い火成岩は、プレート運動、再溶融、変成作用により「ほぼ失われてしまった」とされるからである。

　これは、「高温の岩石衝突 → 火成岩 →大陸」という惑星形成のモデルが要請することと言えるのではなかろうか。これに対して、鉱物の生物起源を唱えるS.エヴァ・ネッセニウスからすると、変成岩は「元が生物的沈殿物だった可能性」（例えば石灰岩）を語ることはできるのである。つまり最古の変成岩は、無機質な鉱物からではなく、生物から生まれたと考えることもできるのである。

〈著者の問題提起〉

　惑星形成の順序そのものが誤っている可能性がある。惑星形成と生命の起源は、同時進行だったと考えるべきである。そのために、惑星形成プロセスを新しい順序で再構成する必要がある。

2. Hypothesis（仮説）

　著者は惑星形成を 7段階のプロセスとして再構成する。

　それは以下の者である。

Stage 1：Hydrous accretion and chemical evolution（水を含む冷たい星雲での化学進化）

背景

　新の天文学では、原始太陽系円盤に大量の水蒸気が存在することが確認されている。これは「地球は高温で形成された」という従来モデルと矛盾する。

著者の主張

　惑星は「冷たい水・ガス・コロイドの巨大球体（planet-embryo）」として成長した。 二次エアロゾル・シリカゲル・水が化学反応の場となり、アミノ酸・核酸前駆体が形成される。

　著者のモデルでは、その内部構造は次のようにある。

- 外側：氷の殻 

- 内側：水蒸気・霧・コロイド 

- 深部：シリカゲルが圧力で凝縮し、化学反応の場となる 

 これが惑星内部の“原始スープ”であり、生命の前段階がここで進行した。

　ここで重要なのは、惑星形成と生命の化学進化は 同時に起きたとすることである。つまり、惑星は「生物的な球体」として成長したのである。そして地球と火星は「生物的惑星胚（planet-embryo）」だったのである。

【注：ここがシュタイナー及び人智学者と共通する部分である。宇宙･地球は有機体であり、生命体として誕生したのだ。現在の地球に見られる鉱物質は、言わばその生物の死骸である。】

Stage 2：Biomineralisation（生物による鉱物形成）

背景

　極限環境微生物は鉱物を沈殿させる能力を持つ（ピリット、シリカなど）。

【注：鉱物を沈殿させるとは、溶液中のイオンを固体の鉱物として析出させることである。それは、微生物の生存戦略としての「バイオミネラリゼーション（生物的鉱物形成）」であるという。】

著者の主張

　初期地球の大陸は、微生物が沈殿させた鉱物の巨大堆積物として成長した。つまり大陸は「生物が作った巨大な沈殿構造」である。

　その具体例としては次のようなものがある。

- 硫酸還元菌 → ピリット 

- 鉄細菌 → Fe²⁺を酸化してFe³⁺沈殿 

- 珪藻 → シリカ沈殿 

 これらが大陸の基盤を形成したのである。

Stage 3：Great rise in oxygen（酸素上昇と鉱物沈殿の加速）

背景

　シアノバクテリアの光合成で酸素濃度が上昇。

【注：シアノバクテリアは、“原核生物の細菌”で、地球最古級の生命の一つとされる。それは“酸素発生型光合成”を行い、地球の酸素のほぼ全てを作った存在だとされる。】

著者の主張

　酸素の増加により金属イオンが酸化され、不溶性鉱物として沈殿し大陸がさらに成長した。酸素の増加は真核生物の進化を促進した。

Stage 4：Reef-building organisms and Cambrian radiation（カンブリア爆発の起源）

背景

　初期大陸は生物的コロイド構造で、海中に沈んでいた。

【注：生物的コロイド構造とは、ナノ〜ミクロサイズの粒子（タンパク質、脂質、核酸、細胞小器官など）が、水を主体とする媒体中に分散し、安定した“半流動・半固体”の構造をつくっている状態。細胞質、血液、ミルク、結合組織など、生体のほとんどはコロイドである。】

著者の主張

　海綿・サンゴなどの礁形成生物が大陸をさらに成長させた。惑星胚内部の多様な遺伝情報が蓄積され、それがカンブリア爆発の多様性の源泉となった。

　カンブリア爆発は「突然の進化」ではなく、惑星胚内部に蓄積された遺伝情報の再組み合わせで説明できる、とする。

【注：カンブリア爆発（Cambrian explosion）とは、約5億4千万年前に起きた “動物の爆発的進化” のことで、ほぼすべての主要な動物門が短期間に出現した地球史最大級の生物進化イベントである。これは生命史の中でも特別な現象で、「なぜ突然これほど多様な動物が現れたのか？」という問いは現在も研究が続いている。

　なお、「惑星胚内部の多様な遺伝情報が蓄積」ということについては、後述する。】

Stage 5：Embryonic stages until Carboniferous（石炭紀までの惑星胚段階）

背景

　地球はまだ巨大で低密度である。大陸は半分水没している。

【注：シュタイナーも、地球は昔巨大であったとしている。最初の段階は土星紀とよばれ、地球は土星の公転軌道範囲にまで広がっていたのである。熱実質のみの状態であり、それがその後、言わば濃縮して小さくなっていったのだ。】

著者の主張

　光合成で酸素濃度は史上最大（30%）となる。このため、昆虫が巨大化するなど、生物進化が加速した。地球はまだ「惑星胚」であり、内部に大量の水とガスを含んでいる。

Stage 6：Permian hot phase and origin of the moon（ペルム紀の高温期と月の誕生）

背景

　ペルム紀は地球史上でも特に高温期である。

【注：最新の古気候研究では、ペルム紀末の植物化石の炭素同位体分析から、日中の気温が40℃を超え、局所的には地表温度が65℃に達した可能性が示されている。高温化した理由としては、パンゲア形成による乾燥化・温暖化、大陸が一つにまとまったことで内陸が乾燥し、気候は暑く乾いた方向へ進んだ、シベリア・トラップの超巨大火山活動、温室効果の暴走（末期）があげられている。】

著者の主張

　地球内部の生物的堆積物が溶融し、体積が減少した。そして体積減少により地球の自転が加速した。密度の異なる内部物質が赤道付近へ移動し、それが地表を破り、月として“ゆっくり押し出された”。遠心力により月材料が浮上し、パンゲアを引き裂いて噴出した（パンゲアの割れ目と対応しており、現在のイースター島付近が起源地）。これが大西洋・太平洋の同時形成と海底拡大の始まりである。

　その後の影響として、

- 圧力変化で海洋底拡大が開始。 

- 太平洋・大西洋の海洋底は同時に形成された。 

- プレートテクトニクスが、月の脱出後に始まった。

Stage 7：Sea transgressions and plate tectonics（海進とプレートテクトニクス）

著者の主張

　月の脱出後、地球内部の圧力が変化し、大規模な海洋底拡大が同時に太平洋・大西洋で始まった。プレートは拡大し続け、沈み込みは拡大を相殺できない。 

地球は「生物的惑星胚」から「死んだ地質的天体」へ移行した。

3. Findings from the planet-embryo（惑星胚の痕跡）

　著者は、以下のような形態学的主張を行なっている。

- 大陸の形は、人間の頭蓋骨の縫合線と対応する。 

- 大陸の割れ目は、月が通った“産道”に対応する。胎児の眼窩の位置が月の出現地点に対応している。　Volvox（群体藻類）が娘群体を放出して死ぬ様子や、トビハゼ（Periophthalmus）の眼が突出する様子を、月の出現の象徴として挙げている。 

- 地球はかつて巨大な生物的球体（planet-embryo）であり、その形態的記憶が生物の遺伝子に残っている。

- カンブリア爆発の再解釈：惑星胚内部の遺伝情報が再組み合わされ、それが多様な動物門の同時出現を説明する。

⭐ 総合的結論

1. 惑星形成は「冷たい水の星雲」で始まり、生物化学反応が同時進行した。 

2. 初期地球は巨大な生物的惑星胚であり、内部で生命が進化した。 

3. 月はペルム紀に地球内部から“出産”された。 

4. プレートテクトニクスは月の脱出後に始まった。 

5. 大陸形状と生物形態は惑星胚の形態的記憶を共有する。現在の生物（特にヒト）はその生物学的子孫でもある。

6. 地球膨張論と沈み込みの両立：従来の膨張論は沈み込みを否定して批判されてきたが、Nesseniusは「月出現が両方のきっかけ」とすることで両立可能だと主張。

【注：膨張論の前提は、地球は過去に現在より小さく、膨張によって大陸が引き裂かれた、海洋底は「新しく作られるだけ」で、古い海洋プレートが消滅する仕組みはない（海洋プレートは消滅しないため）としたが、1960年代以降、複数の独立した観測が沈み込みの実在が示した。しかし現在も膨張（海洋底拡大）と沈み込みの根本原因が不明である。つまりプレートテクトニクスは「どう動いているか」を説明するが、“なぜ動き始めたのか” はまだ未解決のまま残っている。これに対して、ネッセニウスは、両方の根本的原因として月の噴出を提示したのである。】

7.既知のプロセスを新しい順序で再配置することで、惑星形成の未解決問題（鉱物の凝集、初期生命の急速な出現、大陸移動など）を解決できる。

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　以上がネッセニウス氏の本の概要である。

　ここで「大陸の形は、人間の頭蓋骨の縫合線と対応する」と言うことについて更に触れておきたい。これは形態学的に類似が指摘できるということだが、その原因は「大陸形状と生物形態は惑星胚の形態的記憶を共有する」という彼女の仮説により説明されている。

　また本文には、「以前は、先カンブリア紀の地球生態系では、多くの初期原核生物が水平な遺伝子移動を行うことができました。遺伝子プールから得られるすべての遺伝情報は、惑星胚の幹細胞に結合・収集されます。内生共生は、細胞核が大量のDNAを保存する真核動物の発達において重要なステップです。多細胞性や頭部形成を伴う分節は、より高度な発達へのさらなるステップです。共腸類は、胃管に匹敵する段階にあります。頭足類や軟体動物のような他の非分節動物門は、神経系の中心を含むため、機能的に頭部とみなせる多くの器官を発育します。分節された動物は、神経系の中心を頭蓋末端に置き、非分節動物から発展します。」という文章があり、この説を補強している。

　地球は元々1つの生物（惑星胚）であると考えると、現存する生物はもちろん、鉱物もまたその生命に由来することになる。そして両者ともに、惑星胚の幹細胞に内蔵された遺伝子情報を共有しているので、類似した形体をとったということであろう。

　なお、水平な遺伝子移動とは、遺伝子のやり取りが“縦方向（親→子）”でなく“横方向（他個体→他個体）”ということである。先カンブリア紀（約40億〜5.4億年前）は、地球上の生命のほとんどが原核生物（細菌・古細菌）であり、原核生物は遺伝子を自由に交換できたのである。

　内生共生とは、「原始的な細胞が別の細胞を取り込み、それが共生して新しい細胞構造を作る現象」ということで、例えば、ミトコンドリア（酸素呼吸のエンジン）や葉緑体（光合成のエンジン）は、古い段階で原始的な真核細胞に取り込まれた細菌が起源とされている。

　また上の文章は、かつての動物類の形態が人間の肉体に統合されてきていることを示唆していると思われる。

　大陸の形と人間の頭蓋骨との類似についてのこのような説明は、仮説的にはありうるのだろうが、納得するにはまだハードルが高いように思われる。これについては、おそらく本来はエーテルなどの超感覚的世界を前提にしなければ説明は難しいのではなかろうか？

　鉱物の生物起源については、このブログの記事「岩石と鉱物は生あるものから生まれてきた」https://k-lazaro.hatenablog.com/entry/2022/01/25/084438で取りあげられているので、そちらも参照してほしい。

　これは、ヴァルター・クルースWalther Cloos氏の『The Living Earth. The Organic Origin of Rocks and Minerals』を紹介したものである。クルース氏は、一昔前の世代の研究者になるが、最近の研究者にはドイツの人智学派の地質学者ダンクマール･ボッセDankmar Bosse氏がいる。

　ボッセ氏は、地球と月の分離についても述べており、このブログでも既に取りあげている（https://k-lazaro.hatenablog.com/entry/2022/03/04/090036）。

　月の生成に関する現在の科学的コンセンサスは「巨大衝突（ジャイアント・インパクト）仮説」で、これは、約45億年前、火星サイズの原始惑星 テイア（Theia）が原始地球に衝突し、その破片が地球周囲に円盤を形成、数百〜数千年で月へと集積したというモデルである。

　これに対してネッセニウス氏やボッセ氏の主張は、分裂（fission）説に分類されるだろう。この説は、学問的にはもともと「高速自転した原始地球が赤道付近から物質を放出し、それが月になった、太平洋盆地は「その傷跡」である」とする19〜20世紀初期の仮説だが、現在の主流科学ではほぼ完全に否定されているという。それは、必要な自転速度が非現実的（地球がほぼ破壊されるレベル）、角運動量が説明できない（現在の地球‐月系の運動量は分裂では再現不可）、太平洋盆地は地質学的に若い（月形成の痕跡ではない）などの理由からである。

　ネッセニウス氏は、月の分離はペルム紀に起きたとしているので、上の「太平洋盆地は地質学的に若い」という点はクリアーできると思われる。ボッセ氏によれば、シュタイナーが月の分離が起きたとするレムリア時代中期は古生代に相当するので、月の分離はペルム紀に起きたとするネッセニウス氏の主張と一致する部分があるようである。

　シュタイナーによれば、月の分離は偶発的な単なる物理的現象ではない。性の分離などがそれにより生じており、人類の進化と密接に関連する出来事であった。それは霊的ヒエラルキー達によって起こされた必然的な出来事であったのだ。

　なお、シュタイナーによれば時間の進み方は昔と今では異なっている。単純に現代のスケールを原始の時代に当てはめることはできないのである。

　ネッセニウス氏は、ボッセ氏と異なり、この本ではシュタイナーの名を出してはいない。突飛な点はあるものの、あくまで科学的な知見に基づき科学的推論により自説を論じている。ただ人智学系の研究者の研究を知らないわけではないようである。

　ちなみに、ネッセニウス氏のこの本（論文）は、「ミュンヘン大学（LMU）の科学運営委員会によって選ばれ、その一部は、2012 年の国際会議「Planet Formation and Evolution of Planetary Systems（惑星形成と惑星系の進化）」において、ポスター発表として提示された」と記載されている。

　これは、日本では到底考えられないが、この論文がドイツでは学術的な評価を得ているということである。この分野で、新たな潮流が生まれているということだろうか。

　既に量子物理学の世界においては従来の常識が通用しなくなっている。新たな知見が生まれ、単純な機械論的世界観の限界が認識されるようになってきているのである。先端の科学においてはそれまでの世界観を乗り越えようとする胎動が生まれているようである。

　それは、このブログの一つのテーマである、「神秘学と科学の統合」が進んできていることを示しているのかもしれない。

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ルドルフ・シュタイナーと哲学から人智学への移行

　シュタイナー没後100年が経過し、シュタイナーその人を巡る議論が人智学の内外で進んでいる。薔薇十字運動の指導者の素性については死後100年間秘匿されるという原則がある。薔薇十字運動の創始者はシュタイナーではないが（クリスチャン・ローゼンクロイツである）、シュタイナーもその系譜の中に捉えることができるので、没後100年ということから、シュタイナーについても真実が明らかになるのではないかという考えもあるようである。

　以前、「シュタイナーとは誰か②」https://k-lazaro.hatenablog.com/entry/2026/06/14/081302　で、イレーヌ・ディエットIrene Dietという人智学者の著作について触れた。そこでは、彼女は、これまで出されてきたシュタイナー伝記の常識を覆す主張をしているのだが、その主張にはやはりシュタイナーの本質に迫るものがあることを論じた。

　その後、彼女の本を出版している出版社（おそらく彼女自身の設立による）のニュースレターを購読することにしたのだが、その中に興味深い記事があったので、それを今回は紹介したい（まだ彼女の本自体は本格的に紹介できていないのだが）。

　彼女について補足すると、どうも彼女は人智学協会及びそこに関わる主流派と言えるような人智学者には批判的なようである。その著作には、そのような主張が見られるのである。彼女が協会系の出版社からではなく独自の出版社から本を出しているのもおそらくそのせいであろう。

　こうした姿勢は、上で述べた、彼女の従来のシュタイナー伝記への批判的な主張とも関連しているようである。彼女が問題視しているのは、それらがシュタイナーの自伝『我が生涯』の記述と矛盾があると言うことである。これは、以下に紹介する文章とも関連するのだが、そしてまた現在の一般的なシュタイナーの見方とも関連するのだが、シュタイナーは、初期は哲学的思考を発展させ、その後、ある秘儀参入者により霊的認識に目覚め、その結果、その後、神智学協会に関わり、そして人智学協会を設立するなど秘教的な活動をするようになったというストーリーである。しかし、実際には自伝に秘儀参入のような記述はなく、それはあくまで伝記作家や研究者の推測なのだ。

　これに対してディエットの主張は、シュタイナーには初めからそのような能力が存在していた、だから、シュタイナーの伝記を前半と後半で、一種の「秘儀参入」を区切りとして分けるのではなく、連続的にあくまで内発的な発展として捉えるべきだと言うことのようなのである（シュタイナーに既に子どもの頃から能力があったことは認められている。この問題は前のブログ記事も参照のこと）。

　そして上のようなシュタイナーについての通常の認識にも関連して最近とみにその傾向が強まっているようなのだが、シュタイナーの「脱神話化」の動きである。シュタイナーを当時の思想家達の中に位置づけ、「一思想家」として捉えようとすることである。これには、日本でも見られるが、シュタイナーのオカルティスト（秘教家）としての面をマイナスに評価、あるいは無視するというヴァリエーションもある。後半の秘教家としての主張はまさに「神話」のようなものだというのである。

　これらについても彼女は批判的なのである。そうした考えは、シュタイナーの本質を歪めてしまうからである。

　筆者としても、この点では彼女の考えに近い思いを持っている。常識的な思考に囚われて、その目線でシュタイナーを捉えようとしては駄目なのである。しかしそれは、シュタイナーが語っていることを真摯に受け止めれば自然とわかることなのだ。霊界の、超感覚的な物事をあれほど具体的（科学的に）に語り、しかも自然科学や人文科学にも通じ、芸術にも関わるなど超人的な活動を行なった人間が、通常の人間であるはずはないのだ。だから、シュタイナーを同時代や今の他の思想家達と並べて、優れた「思想家」、あるいは「教育思想家」（にすぎない）などと論じる、世の中によく流れている通説に出会うと、歯がゆい思いをしているのだ。シュタイナーは異質な存在である。先ずそれを認める必要があるのである。

　以下の文章は、その一端を示しているものと思われる。内容を理解するのは少し難しいのだが、基調としては上に述べたことがあるので、その様なことも感じ取ってもらえばと思う。

　なお、この文章には、ここで述べたことに関連する、いわくがあるようなので、先ず紹介しておこう。

　この文章は、実は、最初アメリカのハーバード大学の教員に依頼されたことに由来するものだというのである。ハーバード大学でシュタイナー没後100年の記念事業が2025年12月に行なわれることになり、彼女はその講師の1人として招待されたのだ。その講演で話す予定の内容をまとめたものということである。

  ところが、彼女が講演の内容の要約をその教員に送ったところ、それに対する「非難に満ちた長いメールが」送られてきたのである。その中には、彼女が「とりわけ宗教を代弁していると非難」が指摘もあったという。これに驚愕し、結局彼女は講演を辞退したのである。

　このエピソードが示すのは、彼女と主催者のシュタイナーに対するスタンスの違いである。主催者にとって、シュタイナーは、例えばニーチェのように優れた「一思想家」にすぎないのだ。彼女の話を「宗教」と表現したのは、それを超える存在として彼女が認識していることを批判したのであろう。大学で扱われるような学問においては、思想家シュタイナーを語るべきであり、「宗教家」シュタイナーであっては駄目なのである。

　もちろん、彼女は、シュタイナーが宗教の創始者であるといっているわけではないが、シュタイナーの偉大さはそうした人物に匹敵するということである（もちろん、シュタイナーが打ちたてたものは今の世の中に見られるあまたの新興宗教の類いではない）。

　「思想家」として捉えるにしても、人類の精神史に深く刻まれるべき希有な存在の1人なのである。

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ルドルフ・シュタイナーと哲学から人智学への移行

　今日に至るまで目に見え、社会の発展に深く浸透しているルドルフ・シュタイナーの影響は、様々な方面から多様な形で彼に帰せられている思想的内容だけでは説明できない。そのような思想的内容は、常に限定的な、特定の歴史的瞬間においてのみ意義を持つ影響しか及ぼさないプログラムへとしかつながり得ない。ルドルフ・シュタイナーの影響はそれを超えており、人類にとって新たな形の創造的な精神の「在り方」を可能にしたという、彼に内在する特異性から生じている。思考が形成される方法に着目したこの新しい形態を、ルドルフ・シュタイナーは「人智学（アントロポソフィー）」と呼んだ。この思考の形成は、もはや外部から人間に迫ってくる個々の現象に沿って行われるのではなく、人間存在の最も内奥で自ら行われる営みである。

　しかし、ルドルフ・シュタイナーが初期の著作ですでに強調していたように、人間存在の最も内なる部分は、それを取り巻く世界と同じ性質を持っているため、思考によって創り出されたこの確固たる拠り所を出発点として、人間自身の本質に対しても、世界に対しても、現実に即した新たなアプローチを見出すことができるのである。ルドルフ・シュタイナーの初期著作は、しばしば彼の後のアントロポソフィーに関する著作の哲学的基礎と見なされているが、まさにこれらの初期著作の中にこそ、このアントロポソフィーの最も内なる本質が、思想家にとって追体験し、共感できる可能性として含まれているのである。しかし、哲学から人智学への直接的な移行は、ルドルフ・シュタイナーがちょうど1900年頃に著した著作、すなわち『19世紀の世界観と人生観』（後に加筆され、『哲学の謎』というタイトルで再刊された）に明らかに表れている。

　ルドルフ・シュタイナーはこの著作において―人智学特有の視点から―人類の哲学的発展を描き出している。今日広く普及しているアプローチとは異なり、ルドルフ・シュタイナーは、ある哲学者の思想をその先人たちの思想にまで遡って解明しようとするような、歴史的な「文脈化」を追求しなかった。その代わりに、彼にとって常に中心にあったのは、それぞれの思想家の個性であった。その思想家は当然ながら自らの時代の中で生き、創造を行っており、したがって、当然ながら、過去の思想家たちの思考内容も常に明らかにしなければならない。

　一方、今日広く行われている、ルドルフ・シュタイナーを研究対象とする学術研究は、主にこうした「文脈化」、すなわち、ルドルフ・シュタイナーが着想を得た様々な影響や、彼の思想を構成する要素に関心を寄せている。ヨスト・シーレンが編集したアンソロジー『人智学の哲学的源泉』（アランウス大学での講義シリーズをまとめたもの）⁷も、クリスティアン・クレメントが編集したルドルフ・シュタイナーの著作 （SKA；シュタイナー批判版）⁸、ハルトムート・トラウブによるフィヒテがルドルフ・シュタイナーの思想に与えた影響に関する研究⁹、そして様々な学術誌に掲載された数多くの研究論文¹⁰も、同様のアプローチを裏付けている。今日のルドルフ・シュタイナーを扱う学術研究は、ほぼ例外なく、このようなルドルフ・シュタイナーの「文脈化」に注力していると言えるだろう。

　しかし、このような探求では、ルドルフ・シュタイナーが体現する本質を見過ごしてしまう。この方法では、その本質を見出すことはできない。視線が本質から逸らされているため、その本質はこの視線からは見えなくなるのである。

7 フランクフルト・アム・マイン、2022年。

8 SKA（ルドルフ・シュタイナー著作集――批判版）は2014年から刊行されており、ルドルフ・シュタイナーの全著作をテキスト批判的に再刊することを目的としている。

9 トラウブ、ハルトムート『哲学と人智学――ルドルフ・シュタイナーの哲学的世界観：基礎と批判』、コールハマー、2011年。

10 とりわけ、2020年にクリスティアン・クレメントとハルトムート・トラウブによって創刊され、2023年からはマルセロ・ダ・ヴェイグラとハルトムート・トラウブが編集を担当している学術誌『Steiner Studies. Internationale Zeitschrift für kritische Steiner-Forschung』を参照のこと。

　しかし、ルドルフ・シュタイナーの人智学の本質が何であるかを把握しようとするならば、著作『哲学の謎』¹¹が鍵となるだろう。そこで示されている哲学から人智学への移行は、ルドルフ・シュタイナーが哲学の発展をどのように捉えているかという点に込められている。この移行を特徴づけるのは、まさにその視点そのものである。なぜなら、この視点は、人類の発展の過程において、世界や自分自身という謎に常に新たな形で向き合わなければならない魂の内的な織り成しに注がれているからである。このようにして、魂は一歩一歩、19世紀の哲学、とりわけ認識論における探求において根本的な体験となった、その認識の限界に近づいていくのである。

　1914年に追加された『人智学への概略的な展望』において、人間の魂の発達の核心に焦点を当てたこの視点そのものが、自らを次のように説明している。そこでは、通常の意識は確かに自己意識的な「私」の基盤をなしているものの、それ自体としては、世界の現実にも、自らの現実にも近づくことができないことが明らかになる。なぜなら、この自己意識的な「私」は、自らの本質および世界の本質を覆い隠すベールによって生じているからである。したがって、現実性を主張するあらゆる認識は、通常の意識を克服することから生じるものでなければならないからだ。

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　ルドルフ・シュタイナーの、現代にまで及ぶ影響力を理解しようとするならば、彼の著作が立脚するこの基盤に注目する必要がある。しかし、この視点は、ルドルフ・シュタイナー自身の視点と同様に、純粋に外的なものであってはならない。私が目指すアプローチとは、人智学そのものの内面的精神過程において、ルドルフ・シュタイナーの著作に迫ることにある。

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　筆者も、シュタイナーは秘儀参入者から秘儀参入を受けたという考えを以前は当然のように思っていたのだが、イレーヌ・ディエットの本を読んでからは、再考するようになっている。この問題は、「シュタイナーは誰か」ということにからむのだが、実際にはなかなか複雑なようである。確かに、シュタイナーの生涯に幾つかの節目が存在しているのは間違いない。その変化をシュタイナー自身の内発的な発展として捉えるべきなのか、そうでないのかということになるのだが、後者の場合でも、シュタイナーのように霊的能力において高次に発達した人間の場合、外からの影響（その１つが秘儀参入である）としても実は様々なものがあるのである。これについて、また別の機会に譲りたい。

　さて、ここでディエットの上の主張について振り返ってみよう。

　彼女は、「シュタイナーを研究対象とする学術研究は、主にこうした『文脈化』、すなわち、ルドルフ・シュタイナーが着想を得た様々な影響や、彼の思想を構成する要素に関心を寄せている」と記している。シュタイナー研究のこうした態度は、日本でも主流だと思われるが、アカデミックな場では普通のものであろう。大学の哲学、思想の研究とは、対象を歴史的な文脈において、誰から影響があった、誰に影響を与えた、というようなことを研究するものである。対象は相対化され、その文脈の中でしか語れないのだ。それが一般的に「科学的」だと思われているのである。

　しかし彼女の主張は、それでは、シュタイナーの本質を見出すことはできない、ということである。

　彼女は、シュタイナーの『哲学の謎』（邦訳がある）について、その「視点は、人類の発展の過程において、世界や自分自身という謎に常に新たな形で向き合わなければならない魂の内的な織り成しに注がれている」と語っている。これは、シュタイナーが、哲学の歴史を、人類の精神史（この場合、シュタイナーにおいては宇宙史でもある）として語っていることと関連している。

　哲学は、個々の人間の思索の成果として地上に現われたものだが、その根底には、人類全体及び宇宙にもつながる基盤が存在しており、それにより時代の発展に応じて、その時々に生み出されたものなのである（そうした基盤が地上に現われたもの）。従って、それは人類の精神的･霊的な進化の歩みを表わすものに他ならないのだ。

　そしてその哲学は、シュタイナーにおいて人智学へと更に発展を遂げたと言えるのである。それは、かつて人類が有していた霊的認識を人間の知性が取り戻したということである。哲学の原点は、プラトン・アリストテレスに代表される古代ギリシアの思想家たちにあるが、彼らには、それ以前の秘儀参入の伝統が存在していた。その叡智を、人間の知性で表わしたものが当時の哲学なのである。哲学（人間の知恵）は、やがてそうした原点を失って、言わば純粋な物質世界に言わば落ちていき、生をうしなったのであるが、今や再び、霊界へと上昇していかなければならない。それを実現するために誕生したのがシュタイナーの人智学なのだ。

　このような大きな役割を持ったシュタイナーを、当時の思想家達の影響がどうだというような分析で捉えようというのは、全く本質を外した議論なのである。

　またそれは、哲学の影響についてだけでなく、秘教的思想との関係でもそうなのである。例えば、神智学の影響がよく語られる。ブラヴァツキーとの思想が近いのは確かなのだが、だからその影響をシュタイナーが受けたというのは間違いなのだ。

　この物質世界が１つであるように、霊界は１つである。物質世界の法則は誰が発見しても同じになるように、霊界についても（それが正しいものなら）誰が語っても同じになるのだ。シュタイナーの教えは、本来、ブラヴァツキーの思想に関係なく、自らの霊的認識能力で獲得したものなのである（ただそれを語るには、あるオカルト的な原則が必要なのである）。

　このようなことを気付かせてくれるディエットの主張は、シュタイナーの本質を捉える上で、非常に示唆に富むものだと思われる。

エーテルの誕生：成長力が思考力へ

　これまでこのブログでは、ほとんどシュタイナー教育関係の記事を紹介してこなかった。この方面については、既に多くの情報が発信されており、このブログの当初の関心とも異なるので、ことさらに取りあげる必要を感じていなかったからである。しかし今回は、その教育関係の記事である。

　以前からエーテルについてはもっと勉強が必要だと思っており、題名が興味深いエーテルについての論考をネットで見つけたので読んでみたところ、最初気付かなかったが、それは実際には幼児教育についての論考だった。最近エーテルに関する記事を掲載したばかりなので、その流れで今回はこれを紹介することとした。

　この論考は、人智学派の医学者ミヒャエラ・グレックラー医学博士によるものである。それはそもそも『The Developing Child: The First Seven Years』というシュタイナー派の幼児教育の論文集に収録されているものである。

　ミヒャエラ・グレックラー博士は、現在、スイス・ドルナッハにあるゲーテアヌムの医療部門の責任者を務めてる方である。ドイツでは小児科医および学校医として活躍しており、著書に『A Guide to Child Health』（フロリス・ブックス刊）他がある。

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　早期教育の弊害は昔から語られており、そうした反省からシュタイナー教育が評価されるようにもなってきたのだが、そもそもなぜ早期教育が問題なのかということは、人間のエーテル体に関わっているのである。

　エーテル体は生命体を支えている超感覚的体だが、幼児においては、特に７歳まではこのエーテル体が発達していく過程にあり、肉体の発達に関わっている、それが一段落すると、以降は、人間の思考を支えるようになるのだ。早期教育はこの過程を阻害するのである。

人間の教育には、エーテル体（そして人体の他の構成要素についても）について深い認識をもつことが必要なのだ。そうしたことに、以下の論考は役に立つだろう。

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エーテルの誕生：成長力が思考力へと変容する過程

ミヒャエラ・グレックラー医学博士

　人智学医学においては、ヴァルドルフ幼稚園に見られる状況と似たような状況があります。ルドルフ・シュタイナーとイタ・ヴェグマンは、人智学医学について多くの有益な指針を示しましたが、それらは毎年再検討されなければなりません。そうすることで、特定の薬がなぜ正しいのかについて、ますます詳細な理解が生まれてくるのです。ヴァルドルフ幼稚園でも同様です。部屋をピンク色に塗ったり、『システィーナのマドンナ』を飾ったり、布や木片などを入れたかごを用意したり、いくつかの物語や歌を覚えたりすれば、それがヴァルドルフ幼稚園だと感じるかもしれません。しかし、自分が行っていることの「なぜ」を理解し、区別をつけ、活動をさらに発展させていくためには、絶えず努力し続けなければなりません。子どものエーテル体は、思考と深く関わっています。私たちは建設的に考えることができ、それは健全なことです。また、癒やしと再生をもたらす思考をもって考えることもできます。なぜなら、年長の子どもや大人の思考の生命は、幼い子どもに見られる成長力と同じものだからです。これらの成長力は、思考力へと変容していきます。知識を持つ人は、他の人々にとってより高い知識への道を開くことができます。たとえ秘儀参入者でなくとも、どの霊的研究の結果が人生の現実に適合するかを、見極めることができるでしょう。ルドルフ・シュタイナーは繰り返しこう述べていました。「単に何かを信じるのではなく、それを証明せよ！」 子どものエーテル的力を理解するために、霊的研究の結果を見てみましょう。エーテル的力の特別な性質を証明し、それに基づいて取り組むことは可能です。

　ひとまず、エーテル的力とその働きについては、次のようなイメージで捉えることができます：

　エーテル的な力は、妊娠中から出産後、21歳に至るまで、身体を構築しています。私たちは、肉体に及ぼされるその働きを自覚していません。しかし、肉体に及ぼす働きから解放されると、それらは思考の領域で活動を始め、私たちはそれを自覚できるようになります。例えば、生命活動やエーテル力が肝臓で働いているときは、私たちはそれを自覚していませんが、思考を組み立てる方法は、より高次の意識的な領域に属しています。その領域については、私たちはかなりよく観察することができます。

　神経や感覚器官が形成されるには時間がかかり、この過程は9歳まで続きます。例えば、目は8歳頃まで十分に発達しません。遠近感もその頃まで発達しません。9歳の子供は、ピッチャーを体からどのくらいの距離に持てばよいかを判断できるため、カップに正確に注ぐことができます。就学前の子供には、まだ遠近感が発達していないため、これはできません。

　幼い頃に、二次元であるテレビの視聴やその他の手段によって目が酷使されると、その器官は損傷を受けます。修復できるものもありますが、基本的な器官そのものを変えることはできません。

　16歳になるまで、心臓、循環器系、肺は発達し続けています。16歳頃になってリズム系が発達するまでは、子どもに運動競技のトレーニングをさせるべきではありません。22歳になるまで、骨は発達し続けています。ホルモン系や代謝系も成熟していきます。したがって、生後18年から22年にかけて、身体は全体としてではなく、器官ごとに、また系ごとに発達していきます。身体の3つの系―代謝系、リズム系、神経・感覚系―の発達を考察すると、これら3つすべてが、子供が生後3年間に経験する3つの行為の影響を受けていることがわかります。生後1年目の終わりに現れる直立と歩行は、神経・感覚系の発達を刺激します。生後2年目の終わりに見られる言語の発達は、呼吸・リズム系の発達を助ける。生後3年目の思考過程は、代謝・四肢系の発達を助けます。この時期、子どもたちが遊ぶにつれて手足の器用さが増し、物を作り上げたり作り直したりすることを学んでいるのです。

　ある観点から見れば、最初の7年間で発達するのは神経系であり、リズム系の場合、その発達は主に7歳から14歳の間に起こります。代謝系の場合、その発達は14歳から21歳の間に頂点に達します。したがって、7歳から14歳までの学年では、教師は生徒の感情に訴えかけるような話し方を通じて、生徒たちに働きかけます。言葉は好悪の感情を刺激し、それが心臓や肺といったリズム器官の成熟を促すのです。

【図省略】

　上記の図は、一見すると分かりにくいかもしれません。というのも、私たちは通常、生後7年間までの幼い子どもについて、「意志・代謝系」が働く時期だと語っているからです。これは事実ですが、生後7年間を「意志の時期」と呼ぶ一方で、幼い子どもは「感覚器官」でもあると私たちは言っているのです。神経系は身体的な動きを通じて発達します。一般医学もこのことを理解しており、脳に障害のある子供たちの神経系を刺激するために体操を処方しています。9歳になるまでは、思考を発達させるために、子供はできるだけ動き、活発に活動すべきです。幼稚園の先生は、幼い子供に教えるために動きを活用しており、子供の神経・感覚系を発達させるのに役立つのも動きなのです。動きは、脳を刺激するための最良の教育です。

　誕生時には肉体は生まれますが、その肉体が「自我」の道具として使われるようになるのは3歳になってからです【訳注】。7歳でエーテル体が生まれますが、エーテル体が道具となるまでには2、3年かかります。14歳でアストラル体が生まれますが、自分の感情をコントロールできるようになるのは16歳か17歳頃になってからです。同様に、二十一歳で自我が誕生しますが、人生を真剣に受け止め始めるのは二十三歳頃になってからです。身体が誕生してから、それを自在に使いこなせるようになるまでには、常に数年を要するのであす。

【訳注】幼児期における自我の誕生である。これにより人生の記憶も始まる。

　思春期の発達について見てみましょう。14歳を過ぎると、若者は感覚的なイメージに縛られない思考を育み始めます。16歳を過ぎると、ティーンエイジャーは非常に理想主義的になることがあります。もはや、教師が事実を教え、それを信じるよう求める必要はありません。彼は自らの主人となるのです。意志の器官が成熟していれば、この思考過程の成熟は16歳前後で起こります。判断し、物事を秤にかける能力が発達し、この能力は成熟した代謝力から生じます。

　成熟した大人の思考を見れば、大人は思考生活において自己主導の可能性を必要としていることがわかります。大人は思考の中で「歩む」のです。また、思考生活において「感情」も必要としています。例えば、ある思考が心地よいものか不快なものかを考慮しなければならず、また思考生活においてイメージも必要とします。これが今や純粋な思考活動となり、成人は物事の成り立ちの法則を見出すことができるようになります。それまでのすべてが段階的に組み合わさり、このようにして、代謝系、リズム系、神経・感覚系といった異なるシステムが互いに助け合いながら発達していくのです。

　誕生から60歳に至るまでの人間の長期的な発達を観察すると、次のようなパターンが見て取れます。最初の20年間は、身体が急速な成長を遂げます。その後、20年間は身体が比較的安定した状態が続きますが、40歳から60歳にかけては、身体の力が衰え始め、体はますます弱くなっていきます。

　0～20歳 思考に費やすための肉体的エネルギーが確保されるにつれて、思考の活動は年々活発になっていきます。

　20～40歳 均衡の時期であり、この時期は自分自身に生じている変化や成長をそれほど強く自覚することはありません。

　40歳以上 年を重ねるにつれて、肉体的エネルギーは衰える一方で、精神的なエネルギーはますます高まっていく可能性があります。

　レイモンド・ムーディ博士の臨死体験に関する著書によれば、死の淵に立たされたとき、人は驚くほど明晰な思考を経験する。死は、最も純粋な明晰さと自覚が訪れる瞬間である。

　幼稚園児の生活におけるエーテル的力についてはどうだろうか。生の知恵はエーテルの中に宿っている。エーテルを、バラ色でぼんやりとした心地よい雲のようなものだと想像してはならない。エーテル体は知恵と真実の体である。エーテル的な力は、身体を築き上げる働きをしている。嘘は人間の知恵と生命を破壊し、エーテル体を傷つける。真実でないものはすべて、幼い子供に害を及ぼす。したがって、私たちは子供のために、真実と誠実さに基づいた環境を築かなければならない。

　幼稚園の午前中は、まるで身体のように、すべての器官が互いに調和して機能する一つの有機体として捉えるべきです。午前中の各部分は、互いに滑らかに調和していなければなりません。これは、エーテル的な力が働く仕組みと合致しています。私たちのエーテル的な力は、霊界から生じます。それらは、その高次の世界における霊的存在たちの関係性から生まれるのです。互いに特定の関係にある二人の天使を想像してみてください。これは極めて活発なプロセスであり、そこから私たちのエーテル的な力が生まれるのです。したがって、私たちは思考を通じて、この世界のあらゆる存在と触れ合うことができます。誰かが私たちに対して否定的な考えを抱いているときは、エーテル的に触れられているため、それを知ることができます。もし高次の存在たちが思考しているとしたら―どれほど強力な力が解き放たれることか。これはすべて、私たちの思考に反映されています。私たちは、この高次の知恵を内面に抱えているのではなく、それを反映しているのです。これを反映すること、それこそが、高次の知識との私たちの最初の関わりなのです。

　子どもは私たちを模範として捉え、私たちにエーテル的なつながりがあることを感じ取ります。もし子どもが私たちの仕草から、私たちが物質世界を大切にしていると感じれば、それに応えてくれるのです。私たちは日々の活動を通じて、自分たちの関係性を表しています。私たちは子どもたちのために、そのような朝を作り出しています。私たちは、喜びであれ悲しみであれ、あらゆることを真剣に受け止めます。もし私たちが皿洗いをしている最中に「外に出たい」と願っているなら、子どもは私たちの行動に不誠実さを感じ、何か分裂的なことが起きていると感じるでしょう。もし私たちが自分の仕事を好きで、それが役に立つと感じているなら、子どもはそれを感じ取り、それに反応するのです。

　エーテル体は絶えず再生し続けなければなりません。例えば、毎日の排便によって、私たちは6～7オンスの細胞物質を失っており、それを補充しなければなりません。毎日、非常に多くの細胞が死んでいきますが、エーテル体は私たちのために新しい細胞を再生し続けなければなりません。それを拒むことはできません。同様に、私たちも「今日は掃除をしない」などとは言えないのです。エーテル体がその働きを果たせるよう助けるために必要なことを、私たちは繰り返し行います。

　芸術は再生の手段です。芸術家は自らの芸術に繰り返し取り組み、常により良くする方法を模索しています。それは内なる力の表現です。私たちは毎日、自分なりの芸術的活動を行う必要があります。単に他者の創造性を「消費」するだけではいけません。創造的な想像力を通じて、あらゆる人間の行いは変容し、より美しいものへと生まれ変わることができるのです。

　これは自己鍛錬のプロセスです。幼い子供たちと関わるためには、私たちは小さくてユーモアあふれる芸術家にならなければなりません。

　私たちの動きには、創造的で目的意識のある質が備わっていなければなりません。単なる機械的な動きであってはなりません。幼稚園の教師として、私たちはできるだけ多くのオイリュトミーを学ぶべきです。なぜなら、私たちに必要なのは、単なる身振りの外形だけではないからです。オイリュトミーの動きには、生命力が満ち溢れています。

　言語発達に障害のある子どもたちは、運動を必要としています。これは、話しすぎたり、不適切なタイミングで話したりする子どもたちにも当てはまります。これらは同じ障害ですが、異なる側面から現れているのです。そのような子どもたちには、落ち着きを取り戻させる必要があります。私たちは保護者に、子どもを膝の上に座らせ、明瞭で発音の正しい詩を朗読するように指導すべきです。

　私たち自身の性格や意志の衝動が、動きに特殊な性質を与えます。意志を通じて、私たちは動きに衝動をもたらし、魂を通じて質をもたらし、精神を通じて意味をもたらします。世界における万物のこの真の関係性の中で、子どもは健全で整った有機体―すなわち知恵の組織―を築き上げます。そうして初めて、成人して新たな一歩を踏み出すための自立心が生まれ、この世に存在するあらゆるものへの関心が芽生えるのです。この両方が必要です。

Q：空想（ファンタジー）とイマジネーションの関係についてお話しいただけますか？

A：エーテル的な力は肉体に対して作用し、次第に解放されて思考の力となります。その過程で、それらは感情の領域、すなわち内なる魂の力の領域を通過し、空想の性質を帯びるようになります（ルドルフ・シュタイナー：「ファンタジーとは、魂の領域へと投影された成長の力である。」）。

脳や思考の力に近づくにつれて、ファンタジーはますます凝固していく。なぜなら、それはすでに死に向かっている過程だからです。私たちが誰かを見る時、目を通じてエーテル体に印象を与えるのは、エーテル的な過程です。こうして私たちは印象を記憶する。それは死に向かっている過程です。イメージは固定化され、新しいもののための余地を作るために消え去らなければなりません。こうした消えゆく思考は、私たちが世界の中で自分の位置づけを定める助けにはなりますが、内面生活にとっては助けにはなりません。私たちの霊的な可能性を育むためには、ファンタジーの力を生き生きと保ち続ける必要があるのです。そうでなければ、私たちの存在全体が、この消えゆく過程の影響を受けてしまうでしょう。

だからこそ、おとぎ話は重要なのです。おとぎ話には、種として私たちの無意識の内に取り込まれ、後に内面生活の思考として現れるような、空想的なイメージが存在するからです。

子どもの身体の発達に関しては、生理学の教科書を参照して各臓器の発達について学ぶことができます。それぞれの臓器には独自の成長曲線があるからです。そして、これを精神的な発達の事実と結びつける必要があります。

生後9～10年間の子どもの教育において最も重要な事実は、運動が神経・感覚系を刺激するということです。熟練した動きはすべて脳を刺激します。なぜなら、脳が「鍛えられる」からです。脳はあらゆる動きや活動を認識しなければならないのです。子どもの脳を刺激するのは、大人の「知的な言葉」ではなく、子ども自身の活動なのです。私たちは保護者と共に働きかけ、このことを理解してもらえるよう支援すべきです。「身体の知性」こそが、「脳の知性」の基礎なのです。

Q：幼い子どもたちの言語障害についてお話しください。

A：言葉を大切にし、まるで生き物のように言葉を紡ぐことが重要です。言葉には意味がなければなりませんが、単なる情報の伝達手段ではありません。吃音のある子どもでも、克服しようという意欲さえあれば、成長するにつれてこの問題を乗り越えられることがよくあります。3歳児が吃音を見せる場合、ほとんどの場合（約95％）、その問題は自然に解消されます。時間をかけて耳を傾けてあげてください。ただし、子どもに「もう一度言って」と繰り返させるのは避けてください。就学前には、すべての発話訓練を、詩や歌、会話といった遊びの形で、はっきりと、あまり速くならないように行うべきです。こうした子どもたちのほとんどは、就学前段階では専門的な支援を必要としません。

Q：幼い子どもの自慰行為の問題についてはどうでしょうか？

A：これは環境の問題です。子どもが周囲に興味を示さなければ、自分の身体に興味を持つようになります。子どもの興味を引くような工夫をするべきです。解決策の一つは、子どもが周囲の環境で積極的に活動できるように導くことです。

Q：温熱力や防寒着に関して、防寒着を着ることを嫌がる子どもにはどう対処すべきでしょうか？

A：適切な服装で改善が見込める虚弱体質の子がますます増えています。特に、胴体部分（胸、お腹、背中）には何層も重ね着させる必要があります。そこは内臓がある部位であり、最も温める必要があるからです。体幹が十分に温まれば、手足にも十分な血行がもたらされます。手足は常に体幹よりも温度が低くなっています（28℃対37℃）。暖かい服を着るのを嫌がる子どももいます。おそらく、その服が合成繊維製だからでしょう。合成繊維の服を着て体を温めるのは、非常に不快なものです。また、約70％のケースでは、子どもが反抗の形で服を着るのを拒んでいる可能性があります！

Q：片親家庭の子どもについてはどうでしょうか？

A：片親家庭で母親と暮らす子ども、特に男の子については特別な懸念が語られることがありますが、通常、そうした子どもたちは人生の中で自分なりの男性像―叔父や祖父、あるいは近所の人など―を見出していきます。男性教師のクラスに配属することもできますが、その男性を特別なロールモデルとして受け入れるとは限りません。年齢混合のグループは、こうした子どもたちだけでなく、すべての子どもたちにとって有益です。なぜなら、それは家族のような役割を果たすからです。年少の子どもたちは、年上の子どもたちを尊敬し、自分自身の成長の行方を彼らに求めます。一方、年上の子どもたちは、自分たちがどこから来て、どこへ向かっているのかを振り返ることができます。教師は、年齢ごとの違いを見極め、芸術的な流れを作り出す必要があります。アシスタントもこのプロセスに加えることができます。年齢別に統合されたグループが、子どもにとって最善です。保護者が、子ども一人ひとりに毎日少なくとも5分間、意識を向けることができるよう支援すべきです。同様に、幼稚園においても、教師は週に1、2回、子ども一人ひとりと個人的な時間を持つべきです。今日の多くの子どもたちは、医師や治療的オイリュトミストによる癒しのケアを必要としています。人智学には、子どもたちを助けるための知識がありますが、十分な人材が不足しています。教師として私たちは知識を広げる必要がありますが、他の専門職の代わりになろうとしてはなりません。私たちは協力し合って取り組む必要があります。もし自分のコミュニティに人智学の医師がいない場合は、他のコミュニティの医師との関係を築くようにしてください。これにより、その人に電話をかけて、子どもに見られた症状を説明し、アドバイスを求めることができる。このようにして、私たちはこの地域で非常に必要とされている新しい社会的なつながりを築き上げている。

Q：現代の子どもたちが直面する多くの問題に、どのように対処すればよいのでしょうか？

A：現代社会に対する認識を深めていく中で、中には実に暗い未来像を描く人々もいます。もちろん、問題は数多く存在します。現代の食生活の問題と環境問題が相まって、子どもたちにアレルギーを引き起こしている実態が見て取れます。また、子どもたちが座りっぱなしの時間が長すぎたり、自発的な活動が十分にできていないことも明らかです。子どもたちはさまざまな距離から世界を見るべきであるのに対し、テレビの前に座っていると、たった一つの距離からしか世界を取り込んでいないことがわかっています。テレビが子どもたちに及ぼす問題は他にも数多くあります。例えば、子どもたちはテレビに映る人物の外見しか見ず、その人物の「自我」までは見ていません。感覚のほとんど、特に高次の感覚は働かされていません。したがって、テレビは子どもたちの統合を促すどころか、むしろ統合を阻害する作用を持っています。

食事の面では、大量の砂糖を摂取する子どもたちに問題が見られます。砂糖は消化管で容易に消化されます。その消化にはエネルギーを必要としません。砂糖を消化するのに胃さえ必要としないのに対し、パンなどのより複雑な食品から砂糖を作り出す必要がある場合、それを消化するには膨大なエネルギーを要します。砂糖を作り出すには労力が必要です。砂糖を食べることは、むしろ薬物を摂取するプロセスに似ています。ほんの少しの摂取で、一つの体験、一つの物語が始まる。それはあまりにも簡単で、ほとんど労力を要しない。また、現代の人々には多くの睡眠障害も見られます。人々は人生での経験をうまく消化できず、それが睡眠の問題につながっています。その結果、睡眠薬に頼るようになり、昼も夜も半睡半醒の状態に陥ってしまいます。

人智学は、現代のあらゆる問題を理解する手助けとなるべく、今世紀に誕生しました。こうした問題がなければ、私たちは自由への道を見出すことはできなかったでしょう。人智学など必要とされなかったはずです。これらの問題は自由の発展と深く関わっており、その意味で、贈り物なのです。過ちを伴わずに自由を追求することは不可能であることを、私たちは忘れてはなりません。

私たちは、そこから生まれる新たな可能性のために、人生の暗い側面を評価し、さらには愛するようにならなければなりません。そうすることで、これらのキリスト教的かつ人間的な側面を育むことができるのです。「ヴァルドルフ教育はテレビを禁じている」と言うべきではありません。むしろ、どの年齢ではそれが健全な衝動であり、どの年齢ではそうでないのかを理解しようとする努力なのです。16歳を過ぎれば、テレビを見ることは身体や魂にとって問題にはなりません。

予防接種に関しては、接種によってどのような発達の可能性が失われるかを理解しておく必要があります。親たちがこのことを知ると、しばしば悲しみを感じ、予防接種の限界を乗り越える方法を見つけたいと願うようになります。身体は、精神的な側面、すなわち思考の生活やおとぎ話の世界から刺激を受けることができます。エーテル体は、内側から、そして外部からの刺激要因を通じて、身体に働きかけます。

現代の最も危険な側面を考察すると、私たちの意志、感情生活、そして思考の中に、重大な障害が生じていることがわかります。意志の領域において、現代人は非常に受動的になっており、受動的になると、私たちは能動的な人々を嘲笑し、さらには憎むようになってしまうのです。これに対する癒しの解毒剤は、私たち自身の活動です。感情の領域では、私たちは嫉妬や憎しみさえも「批判」という名目の下に隠し、批判ばかりする社会となってしまいました。これらすべては、恐怖の衝動から生じているのです。私たちは他者の能力を恐れ、自分自身をも恐れている。他者への関心を育むことで、恐怖という障害を乗り越えることができます。この関心から、愛が生まれる。同情は愛ではありません。多くの人がそう思っているかもしれませんが、同情はあまりにも簡単に変わってしまうからです。思考の領域において、私たちの文化ほど多くの「嘘」を含む文化は他にありません。それは、答えに興味がないにもかかわらず「お元気ですか？」と自動的に尋ねることから始まり、そこから嘘は広告や、嘘に基づいた生活の他の多くの領域へと広がっていきます。嘘に対する癒しは、真実を愛することです。

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現代生活の状況において、私たちは活動、関心、愛、そして真実の道を志さなければならない。これは私たちを自由へと導く道であり、これこそがキリスト教の道である。こうした分野における教師の献身的な取り組みが浸透した幼稚園の環境の中で、子どもたちは個性を育み、それによって現代の困難を乗り越える力を得ることができるのです。