シュタイナーの主な業績の一つとして、西洋において、生まれ変わり（輪廻転生）の思想の復活に貢献したことがあげられる。彼は、いくつかの講演において、歴史的な人物を例にその真実を明らかにしている。実は、この転生とカルマの思想の復活こそが、ルドルフ・シュタイナーの本来の重要な使命であったとも言われているのだ。
しかし、それが十分に実現されたかというとそうではないらしい。それを行なうには、あまりにも時間がなさ過ぎたのである。
というのは、人智学＝シュタイナーであるが、この人智学を打ちたてる使命は、本来はシュタイナーの使命ではなかったというのである。別の人物が行なうべき使命であったが、その当の人物はそれに関わることがなかったため、シュタイナーがこれを代わりに担うことになったという事情があり、また人智学をひろめるべき人智学協会が結成されて以降、その運営には問題が相次ぎ、シュタイナーはこれらの雑事にも忙殺されたからである。
その様な事情があるにせよ、西洋において、輪廻転生の思想はようやくその眠りから覚めたのである。
我々東洋人からすると、輪廻転生は自明の概念と言えるだろう。それを信じているかは別にして、その意味を知っており、時折話題にもなる。だが当然だが、やはりその実態についてよく知っているわけではない。来世は、虫に生まれ変わるだとか、いや動物だとかと話す者もいるように（シュタイナーの考えでは、人は、人にしか生まれ変わらないのだ）。
また、輪廻転生とカルマ（業）は密接な関係にあり、一方のみの理解では不十分である。人が生まれ変わるとするなら、その理由を考える必要があるのだ。
今、人類は、再び霊的認識を獲得していく途上にある。それは、かつてのように本能的に無自覚的に得るものではない。エーテル的知覚が自然に備わるとしても、現代人は、それを意識的、理論的に理解できなければならないのだ。こうした正しい認識を人類が獲得するのを助けるという使命を担ったのがシュタイナーなのである。
今回紹介するのは、ピエトロ・アルキアティという方の『現代の生活における輪廻転生』という本である。私がこのアルキアティ氏を知ったのは、人智学における菩薩問題を論じた別の本によってである。その中に頻繁に引用されていたので、アルキアティ氏に興味を持つようになり、その本を読んでみたのだ。
アルキアティ氏は、1944年にイタリアのブレシアで生まれ、哲学と神学を学び、高校教師や司祭を務めていたが、シュタイナーの思想に出会ってからは、それに関する著作を出すと共に、講師として世界中を巡っている方のようである。
アルキアティ氏の思想的基盤の一つはカトリックなのだが、シュタイナーの思想を基に独自のキリスト教観を打ちたてている。しかしそれは、当然、カトリックの「正統派」の立場からは受け入れられないもののようである。
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現代の生活における輪廻転生
地上において繰り返される人生の始まりと終わり
今日お話しするテーマは単純なものではありません。まず、ルドルフ・シュタイナーの精神科学が語る、地上での繰り返しの人生の始まりと終わりについて、参考までにお話ししたいと思います。
私は、人類の意識の変化、新しいレベルの意識に関連するいくつかの一般的な考えから始めたいと思います。－それは、なぜ輪廻転生の問題が最近（そしてどう見ても今後さらに）話題になるのか、なぜ人々が輪廻転生について話し、議論するのかを理解する助けになるような考えです。さらに言えば、なぜ、100年、200年前、西洋ではこの問題は文化的なレベルではほとんど存在しなかったということです。
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まず、西洋の人類が到達した新しい意識の閾値から話を始めます。「人間は本当に一度しか転生しないのか？この粘土の家（そう呼びたいのなら）、つまり私たちが「人体」と呼ぶこの家を、私たちは一度だけ作るのだろうか、それとも何度も作るのだろうか。私たちは、一度だけであることを確に知っている。自分の体をつまむだけで、自分が体を持っていることがわかる。そうすることで、私たち一人ひとりが、今まさに「転生」していることを実感できるのです。私たちが尋ねているのは、今回明らかにしたようなことを、他にもしたことがあるのか、ということです。私たち人間が転生するのは、進化の論理からすると一度きりなのか、それとも逆に何度も転生することになっているのか。
もちろん、第三の可能性として、地球上の生を無限に繰り返していることも考えられる。このことも考えてみる必要がある。
進化する意識という観点から、なぜ輪廻転生の問題は、文化的にも社会的にも重要なのかを考えてみよう。ここで、現代の人間を構成する2つの重要な要素に注目していただきたい：まず、過去に対する内面的な態度、そして未来に起こる出来事への向き合い方です。現代人が自分の過去に対してどのような態度をとっているか、また、人生から得たものを生かした結果、自分がどのような存在になったか、そして、現代人が自分の未来をどのように想像しているかを見てみましょう。
私たちの存在の2つの側面について考えてみると、私たちは、－このような形でありながら、これは非常に新しいことであると気づきます！－ 現代人は、自分自身や周囲の物事の不快な面を受け入れることができなくなってきていることに気づく。運命に対する拒絶と反抗がますます強まっているのです。人々は、物事が自分の好みに合わない場合、ある種の不寛容さや反抗心を示し、物事のあり方を認めようとしないのです。その昔、人々は自分の運命を受け入れることが容易であったことが知られています。このことを肯定的に評価するか否定的に評価するかは、ここでは問題ではありません。私たちは道徳的な評価をしたいわけではなく、ただ、進化のある一定の段階で、そうであったのです。この能力は、今日、急速に失われつつあります。
かつては、すべてが摂理、つまり神の底知れぬ命令と意志、あるいは運命のせいだとされていた。このような、存在の必然性と自分自身を一致させる考え方は、近年、ますます人々の心をとらえなくなりつつあります。かつての人は、自分だけでなく、隣人や生活環境も受け入れ、甘受していたのです。しかし、近年では、あらゆるところで反乱や不寛容が増加している。人々はますます、物事をありのままに受け入れることができなくなりつつある。もし誰かが貧しく生まれ、経済的な観点から他の人よりも質素な生活を送ることを強いられると、彼は苛立ち、こう言う。なぜ、このような「不公平」があるのか。この反抗がどこまで問題解決につながるのか、また、一方が巨万の富を持ち、他方が貧窮しているという客観的事実に照らして、この態度がどこまで正しく、人間的なのか、自問自答しなければなりません。ある種の内的な落ち着きを獲得することがいかに重要であるか、感情的な状態はまさに物事を客観的に見ることを妨げるからです。
未来（＝まだ決まっていないこと）については、現代人の中に、ある意味でさらに憂慮すべき基本的な態度を見ることができる。自分の行動の結果が、いつかは自分に跳ね返ってくるということを想像できないことです。ある種の無責任さと無思慮さが人類に増えている。日常生活におけるある種の無謀さは、人生が、自分の行動とは無関係なある種の決定論で進行していると人々が考えていることに由来するように思われます。
極端な例を挙げれば、ある人が別の人を、それも残忍な方法で殺したとしたら、今世界にはその例が枚挙にいとまがないのだが、ほとんどの場合、その人は、自分の行動の結果がさらに進んで自分に返ってくる可能性があるかどうか、思いもよらないままにそうする。
以前は、道徳的な障害、戒律、あるいは尊重される伝統があり、それらの機能は、人がある行為をしないようにすることでした。今は、40年前、20年前、あるいは10年前には簡単にできなかったような行為もできるようになったのです。このような心の変化は、私たち人間の関わり方に根本的な変化をもたらすものであり、最も重要なことだと思います。非人間的な暴力行為を恐れている社会と、もはやそのような恐怖がなく、何でもできる社会とでは、人生はまったく違ってきます。
現代人は、自分の行動がどのような結果をもたらすかについて、ほとんど知らないのです。彼らが考えるのは、目前のものだけです。それらは、すぐに明らかであるからです。ずっと後になってからその効果を発揮する可能性のある力について、人は何も知らないのです。たとえば、それにより人が他人を殺すときの道徳的な力の配置が、数世紀後に再びその結果をもたらすことを求める法則です－その時までに、彼は同じ人間でありながら、その性質は完全に変わっているのですが。
現在の人間の意識レベルは、「エゴイズム」と「唯物論」という、あまりにも身近で説得力のある2つの概念で特徴づけることができます。ここで言うエゴイズムとは、「他人の損失は自分の利益である」という広く浸透している信念の意味です。エゴイズムの最大の特徴は、もちろん、他人の犠牲の上に自分の利益が得られると確信していることです。エゴイズムに関して重要なことは、これが実際に真実なのか、それとも私たちは幻想の下にあるのかということです。他人の誰かが不利になることで私が有利になるのなら、なぜ私はその有利さを放棄しなければならないのでしょうか？私がすべき、というのは誰でしょうか？道徳的な法とは？エゴイズムは幻想であり、その幻想は、他人の犠牲の上に物を得ようとすれば、最初に損をするのは自分ではないという信念に基づいていると確信しない限り、私はエゴイズムを克服しようとは思わないだろう。なぜ自分だけが損をするのか、その理由を探さなければなりません。
そこで、次のような疑問が浮かびます。他人を犠牲にしてまで自分を有利にしようとする人は、人生において非常に成功することが多いのではないだろうか？もちろん、一人の人生というスパンで見れば、そうです。錯覚ではなく、うまくいっているように見えるのです。
物質主義は、人類の進化の現段階における第二の特徴です。私たちは進化の真っ只中にいますが、現在の進化の段階の基本的な特徴は、人類がかつてないほど物質の中に沈んでしまったということです。人類が今日ほど物質世界に依存したことはなく、かつてこれほど完全に物質世界と自己を同一化したことはないという事実が、私たちが唯物論と呼ぶものです。
物質が唯一の現実であり、霊は見せかけに過ぎないと考えるに至った人間の意義、帰結は何でしょうか。この見解が意味するのは、自分を知的だと思う人は、人生の最大の目的は、できるだけ多くのものを手に入れ、できるだけ多くの喜びを得ることだと考えるようになるということです。所有と権力が人生の目標になるのです。このような例は、今日、容易に目にすることができます。私たちは、非難や道徳的な主張をするつもりはありませんが、ただ、「所有し、楽しむ」「権力を手に入れる」という心理が非常に広まっていることを事実として述べたいのです。この事実を前にして、人々に軽蔑の眼差しを向けてこう言うのは無駄なことです： いや、そんなことをしてはいけない、道徳的でない。私たちは実際、そのようなものがこれ以上何も達成しないことを良しとすることを理解しなければなりません。なぜなら、外からの命令は、人類の幼年期においてのみ正当化されたからです。しかし、人間が成人したときには、ある方法で行動することを決意すれば、自分自身の善に貢献し、自分自身の存在の改善に取り組むことになると確信する必要があります。したがって、あることをする、あるいはしないための道徳的に良い理由とは、ただ人間自身なのです。
道徳化から生じるのではない行為の唯一の確かな根拠は、私たち一人ひとりが生まれながらにして、私たちの存在の全体性を求めていると仮定して、それに到達しようとこれする努力です。もし私たちが、より多くえることよりもむしろより少なくえることを目指す種類の人間がいると想像するならば、私たちはあらゆる合理性を超えていることになります。私は言葉を失ってしまします。誰もが自分の存在の全体性に近づきたいと願っていることが事実である限り、私たちがすべきことは、この人間の全体性を根気よく問い、解明していくことです。そして、それを目指して努力するのは、一人ひとりの人間です。
善、すなわち道徳的な善のあらゆる行為は、人をより人間らしくするものです。これが善である理由です。なぜなら、人間自身が、すべての道徳的善の総体だからです。人間の外には道徳的な善は存在しないのであり、人間は人間以上の存在にはなり得ないからです。人間の世界では、人間以上に偉大なもの、優れたものは存在しえないのです。したがって、道徳的に悪いものとは、私たちを人間らしくなくするもの、私たちの存在を引きずり下ろすものすべてなのです。
人間がその存在の全体性を達成するために何が必要か、何がその存在に付加し、何がその存在から減少させるかを発見することにつながる知識の道は、簡単な道ではありません。しかし、それは、各個人が本当に何を望み、何を望まないかを、－道徳化以外で－理解させてくれる唯一のものです。
輪廻転生を考慮するならば、今日の意識の変化は、次のことに由来します。人間が複数回転生すると、とりあえず仮定してみましょう。ただ今は仮説として考えることにします。もし、私がこの地上に初めて来たのではなく、私自身の人生、すなわち、私自身がなったもの、私の人生を整えた方法、私が住んでいる環境と人々、これらすべてが、概して私の前世の結果であることが本当なら、私の過去との関係のあり方はまったく変わるでしょう。自分が嫌いなもの、自分に魅力的でないものに対して、不寛容になったり反発したりするのではなく、私の中に少しずつ、まったく違った考え方が生まれ、私自身がこのような事態を望んでいたのだということに気づくことができます。私がいること、私に起こること、私を取り囲むこと、すべてが私の望んだものなのです。私自身が、すべての出会いの原因となっているのです、もしそれが私と関係がなければ、あるいは私の存在に惹かれなければ、それは、気づかないうちに通り過ぎてしまうからです。
未来に関しても、まったく異なる態度が生まれるでしょう。自分の行いはすべて、いつか自分に返ってくるという確信を持つのです。私は、一つの思考、感情、意志の衝動を持つことも、一つの行動を行うことも、それに対応する現実的、霊的な結果が私にはね返ることなく、つまり私の存在に本当の変化が起こることなく行うことはできません、なぜなら、自分の思考、感情、意志の衝動や行動によって、自分の中に働く力に関する限り、私の存在全体が絶えず変化しているからです。しかし、これは、変化した自分の存在が、他の人生の状況、他の人間関係、他の出会いを引き寄せることを意味します。しかし、これは、変化した自分が、他の人生の状況、他の人間関係、他の出会いを引き寄せることを意味します。例えば、もし私が他人を騙したなら、私は、他人に不利益を与えるような特権を持つことはできないと学ぶまでは、来世でもまたその人と付き合わなければならないのです。
このように考えると、一生は一日のようなものです。つまり、輪廻転生を意識することは、地上での一生の全体を、普段の一日のように見るという意識の拡張に似ているのです。また、一日と一日の間には、常に意識の中断があります。眠っているときは意識がありません。朝、目が覚めたら、また自分の体を手にします。もう一度、ゼロから作り直すのではなく、もう一度使うのです。
昨日と今日を比べると、どうですか？昨日と同じスキルを持ち、昨日と同じ生活環境に身を置き、昨日の問題が今日も新たに立ちはだかる。しかし、何かが変わったのです。例えば、昨日、この部屋の家具を最終的に手配して、今日、その部屋が完成した。それは消滅したわけではありません！このように、結果が原因となり、原因が結果をもたらすという連鎖があるのです。
もしかしたら、私たちは意識を拡張することで、一生のうちのたった一日の出来事と同じような因果関係でつながっている一連の地上生活があることを発見し、これまで不合理に見えていたことが、突然、それほど不合理でなくなったとしたら？
もしそうだとしたら、あきらめのため息をついて、この世界には正義がない！と言う人たちにも答えがあるはずです。ある詐欺師は自分にとって良い人生を送り、あらゆる面で成功します。しかし、他の人を見てください。彼は常に良いことをしてきたのに、次から次へと病気に悩まされるのです。それが正義なのか？正直に言えば、人生には、一度の人生には、本当に「正義」がないことを認めざるを得ないのです。
客観的な事実を知ろうとする人間の冷静さをもって、この現象を考えてみると、一人の普通の人間の一生のうちには、実際には、最大限の不正義があるのです。しかし、これは連続した日々に当てはまることでもあります。一日のうちでは、すべてを満足して処理することはできないのです。このように小さな規模でも、一日ですべてをうまく終えることはできないのです。
大きなスケールで見ると、同じようなことが言えます： 一生のうちにすべてをうまく終えることはできない！
輪廻転生の証明という問題はありません。もしそれが事実であれば、他の現実と同じように、ほとんど「証明」することができません。木の存在もまた事実である。しかし、木が存在することを証明することはできないので、木が存在することを誰もまだ証明していないのです。また、一生のうちのたった一日がどのように関連しているかを論理的に「証明」することもできません。そこには証明すべきものは何もないのです。もし誰かが、その特定の日々が互いにどのように関連しているかを経験する立場にあるならば、その人は経験から知っており、それについて話すことができますが、その人は何も証明することができません。
私たちがしなければならないのは、人生観を拡張して、私たちが通常1日を1単位として思い描き、経験するのと同じように、人生を1単位として見、経験することができるようにすることです。1日を別の日に関連づけるように、前日や翌日に関連づけるように、私たちはみな、この意識レベルで十分な経験をしています： もし、私たちが1日の総和を見る習慣があるように、人生の総和を考えたらどうなるのだろう。この長い1日は、その前や後の1日とどのように関係するのでしょう。
心理学では、原因と結果の間に経過する時間が非常に長くなりうることを、長い間知っていました。とはいえ、もちろんそれは常に比較的短いものです。一生の境界を超えることはないからです。
心理学者たちは、50歳の人に現れる症状の原因を探るために、なんと50年前もの長きにさかのぼっていったのです！直前の事象の中に原因の事象を探すのは間違いであり、この考え方はせいぜい機械的な手続きで正当化されるだけだという考えは、もはや新しいものではありません。
力学や物質的なものの領域では、原因は常に結果に先行します。もし私が2つのボールを持っていて、1つをもう1つの静止したボールに向かって転がすとしたら、結果を引き起こす動作は押すことです。原因と結果は、ある意味で一致していなければなりません。
しかし、人間のレベルでは、15年後に起こることを想定して、そのための準備をすることができます。人間の世界には、力学のような、たとえば押されたときのような即効性はないのです。だから、心理学者は言うのです： 50歳の人の行動におけるこの現象を理解するためには、はるか昔のことを調べなければなりません。この人が5歳、3歳、2歳のときに現在の行動の原因を探さなければなりません。
これはほんの一例ですが、最近の人々は、原因と結果の関連について、より長い時間のスパンで研究する必要があることに気づいています。私は、心理学者が採用したこの道は、原因と結果の関連について、より広範囲で、より包括的な研究の始まりだと考えています！もし、一生のうちで説明できるのは小さなこと、つまり今日から明日にかけて生じるものだけで、今日ある私の存在全体は説明できないと考え始めたら、何世紀も前に、私が地上で過ごした、私たちが「人生」と呼んでいる別の長い一日の間に、健康状態、身体的特徴、国籍、所属する家族、自分に起こる出来事など、すべて私が決めている-このように考え始めると、私たちの思考は、誕生と死という「境界線」を超えて歩み始めます。
生と死は、因果関係を一生涯に限定する狭量な思考を捨て去ったときに訪れる二つの境界線です。すると、すぐに次のような疑問が湧いてきます： なぜ私は、黒い肌あるいは白い肌で生まれてきたのか？なぜ金持ちに生まれたのか？なぜ貧乏なのか？なぜ両親はアルコール依存症なのか？なぜ私はロシア人に生まれたのか、それともアメリカ人に生まれたのか？なぜ？
皆さんは、ある人が、自分が生まれてきた状況を決定し、その状況が一生続くというものに関して「なぜ」という疑問を投げかけたときに、宗教が伝統的に与えてきた答えをご存知でしょう。その答えはこうでした： 「神があなたをそのように創ったからです。」さらに、「神の定めは計り知れない」と言われたら、これは現代人をますます満足させることのない答えとなります。ますます多くの人が言うようになります： 「神さまは、ある人を他の人とこんなに違うように扱うのは、明確でとてもよい理由があるに違いない。」神さまには、ある人には、能力発展させる機会を与え、他の人には与えないということについて、あるいは、ある人には最初から能力や才能を与え、他の人には与えないというならば、正当で意義のある正当な理由があるはずである。
これは、人が生まれてくる状況、つまり、その人の誕生に属する与えられた環境を考えるときに生じる疑問のほんの一例です。では、もうひとつの門、つまり、人間が人生から旅立つときの門を見てみましょう。「ユダ」のような人が死んだら、何が待っているのか考えてみましょう。地獄に落ちるのでしょうか？進歩するチャンスはあるのでしょうか。もし発展し続けることができるとしたら、それは実際にどのように進むのでしょうか。もしユダが、実際の人間としての、つまり本当の自由におけるさらなる発展が可能であるならば、たとえ彼が再び転生しないとしても、それは起こり得るのでしょうか。その場合、なぜ彼はあの時受肉したのでしょうか？もしユダが、肉体を持たない状態で、つまり、私たちが転生した状態でしか経験できないことを直接経験することなく、あらゆる点で私たちと同様の人間的発展を遂げることができたとしたら、なぜ人間は、物質的存在に入ってきたのでしょうか？
皆さんは、ますます多くの人々、例えば多くのカトリック教徒が、永遠の天罰という考えを受け入れることが非常に困難になっていることをご存知でしょう。このことは、輪廻転生と密接に関連した質問につながります： 非常に邪悪な人が死んだら、その人はもう救済される機会がないのだろうか、いや、むしろ、さらに進歩する機会がないのだろうか。
現在の進化段階において、私たちが死ぬとき、私たちは全て、実は自分たちの進化の始まりにいるのです。現在、私たち一人一人は、非常に未完成のまま死んでいくのです。もし、本当の意味で自分を客観的に知ることができれば、自分の中に無限の可能性や、もっと伸ばしたいと思う素質があることに気づくはずです。愛の模範になりたいとか、学問がしたいとか、偉大な芸術家になりたいとか。なぜなら、自分の中に眠っている可能性のほんの一部を開発できたに過ぎないからです。では、残りの部分はどうでしょう？
善と悪の観点からこの問題を見るなら、私たちは言わざるを得ません。 - 繰り返しますが、あらゆる道徳化は排除しています - 今日、誰もが、たとえ聖人であっても、死ぬときに自分の中に善と悪の両方を大いに持っているのです。というのも、進化はまだ終わるにはほど遠く、人間の内なる核はまだ完全な善にも完全な悪にもなりえないからです。
現在、私たちは進化の中間段階にあり、各個人が良い資質と悪い資質の両方を無限に兼ね備えている状態です。信者にとって、人は一度しか生きられず、死によって、完全に奇跡的な、しかし実際には非合理的な方法で、不完全さを満載したまま、善か悪かの最終決定、楽園か地獄の責め苦に永遠に委ねられるという考えは、耐えがたいものでした。しかし、この機能を正確に特定することが最も重要であるこの例では、考えは極めて曖昧になります。
繰り返される地上の生という事実をもったキリスト教は、キリスト・イエスの「地球は私の体である」という言葉から出発することができます。
ルドルフ・シュタイナーの精神科学は、この言葉を象徴としてではなく、文字通り現実的な意味で理解しています。キリストは大地と、パンとワインに代表される要素に目を向け、「これは私の体、これは私の血である」と言われました。この言葉は、私たちが自分の住んでいる僅かのこの物質に関して「これは私の体である」と言うのと同じです。もし誰かが針を持ってやってきて、私を刺したなら、私はこう言います：「それが刺した！これは私だ！」と言います。これはどういう意味でしょうか？私は比喩を使っているのでしょうか？私は、この手や喉頭などがこのように動くのは、霊である私がこの物質に宿り、私の存在で満たしているからだと、絶対的な意味で主張しているのです。つまり、「これは死体ではなく、私の体である」と言いたいのです。
これまで人々は、地球を死体として扱い、霊的存在の身体であるかのように扱ってきませんでした。人々は、伝統的なキリスト教のなかで、地球に対して何かをするたびに「気をつけなさい、これは私の体だ！」と－ちょうど私が自分の体の実質に何かをしようとする人に「ちょっと待って、これは私だ！」と言うのと同じように－いうキリストの声が聞こえるまで、この意識レベルに達していないのです。
地球がキリストの体であることを真摯に受け止めるなら、私たちは、輪廻転生の思想と結びつくことができます。一度だけ生きて、ずっと地球を離れるというのは、キリストという存在に対して不誠実なことです。この地球は、キリストの身体だからです。しかし、何度も何度も地球に戻ってくるという決意は、キリストから遠く離れた進化を望まないということであり、それに比べれば、よりキリスト教的なものです。
シュタイナーが過去のキリスト教について述べているのは、基本的には、それが人間の意識の進化の特定の段階に対応するものであるということです。しかし、私たちの意識が他の次元に到達したとき、キリスト教の神秘の解釈もまた異なるものになるでしょう。
私たちは、逆説的に言えば、キリストはもはや身体を脱するexcarnateする必要がないため、私たちよりも無限に高い発展段階に達したと言うことができる段階にまできました。キリストの愛の力は非常に完璧であり、キリストは、宇宙と地球を、何ら害することなく、宇宙と地球の体を変容させることができます－何度も離れることなく－。
一方、私たち人間は、高度に発達していないため、物質に入り込み、それと関わることで害をもたらします。それゆえ、私たちは、バランスを回復するために何度も退かなければならないのです。もし私たちの愛の力がキリストのように偉大であれば、私たちは地球や自然から離れる必要はないはずです。なぜなら、地球とそのすべての生き物、植物や動物は、本質的にすべて人間に手を差し伸べているからです。全ての被造物の意志は、人間の道についていくことです。なぜなら、人間以外のすべての王国（世界）は、人を通して、人間段階に至ろうとしているからです - 地球の進化段階は人間段階ゆえに－。自由な人類の真の進化は、地上のすべての存在を「人間化」することにあります。このように、これらの人間以外の王国は、人類に発展の可能性を与えるために、感覚世界の形態に自らが魔法を掛けられることを許しているのです。彼らは、人間が、地球と自然の現実全体を変容させ、それを自分の存在に取り込んで人間化することによって、彼らのこの犠牲に報いるのを待っているのです。つまり、人間は、時間の経過とともに、その霊的存在がより強く、より完全なものになればなるほど、地球、キリストの体に対する忠誠を尽くすことができるようになるのだと言えます。したがって、地上での生活がすべて終わるとき、人間はもはや物質とは何の関係もなくなるというのは間違いです。それどころか、私たちの地上での多くの転生の終わりは、私たちの「身体」と「地球の身体」が完全に霊化され、もはや脇に置くことはないという事実に成り立っています。これらは、完全に霊化されるようになるからです。そして、人類が、宇宙的な体の鞘を、完全に霊化したため、もはや脇に置かないようになるこの時期に達すると、彼らは、ますます復活の本質を体験することに近づいていくでしょう。
キリストの復活の体は、キリストの霊がもはやそれを脇に置く必要がないような霊性の鞘です。キリストの復活の体は、霊の完全なイメージであり、その助けにより、霊が、最も抵抗なく表現されうる道具なのです。
この思考の進行は、私が予告した2つ目の基本的な問いにつながります。転生の過程はどのようにして始まったのでしょうか？受肉と脱肉体は、私たちが誕生と死を意識の大きな変化として経験するという意味で、実際は意識の状態です。もし私たちが、生と死の門という2つの門を、2つの大きな敷居として認識しなければ、転生を語ることはないはずです。私たちが「転生」を口にするのは、誕生によって、また死によって、意識が決定的に変化することを言いたいからです。もし、誕生と死が、より軽い意識の変化を伴うものであれば、「転生」とは言わないでしょう。
人間の霊が初めて物質と結合したのは、ルドルフ・シュタイナーの精神科学で「レムリア時代」と呼ばれる時期です。レムリア時代の後に「アトランティック時代」がやってきました。物質に取り込まれること、つまり転生が始まったとされるこの時点より前に存在したものは何だったのでしょうか。なぜ、それ以前には転生がなかったと言われるのでしょうか。それは、人間の霊と物質との関係が全く異なっていたからです。ある期間、人間は、純粋に霊的に生きてきて、また再び物質とつながろうとしたとき、彼らは、その物質を自分のイメージ通りに自分で形成したのです。実際に「誕生」を経験したかったのです。それは、あたかも芸術家が大理石の塊を変形させて作品を作るようなものです。つまり、私たちが「転生」と呼ぶ以前の人間は、物質との結びつきがあっても、彼らは、顕著な変化（意識の暗転）を起こすことはなかったのです。しかし、時間の経過とともに、人間にとって物質はますます浸透できないものとなっていきました。そして、物質の中に入ると、意識が急激に曇ったように感じるようになったのです。この、物質への侵入と強烈な意識の暗転の組み合わせを、彼らは「誕生」と呼んだのです。それ以前は、この「誕生」という体験はありませんでした。受肉とは、純粋に霊的な存在であった人間が、物質とのつながりの中に入っていくときに、意識に起こるますます激しい変化のことです。重要な点は、霊が物質という現実の中で自分自身を体験し、活動し始めた瞬間に、いわば意識において突然起こる変化です。
霊と物質が再び「似たものになる」時が来れば、物質による変化の始まりと終わりは、眠りと目覚めのように体験され、人間はもはや今日のような意味で受肉と脱肉体、誕生と死について語ることはないでしょう。つまり、現代は、霊と物質が引き離され、限りなく異質で対立した進化の中間段階にあるのです。私たちは、霊と物質のコントラストが最大になった時に生きているのであり、これが受肉と脱肉体を語る理由です。私たちは、霊が物質に入るとき、誕生時に非常に強い意識の飛躍を経験し、霊が物質を去るとき、死に際にもそれに劣らない飛躍を経験します。
私たちが物質に入るとき、降りてくる以前の経験を全て忘れてしまいます。そのため、現代人の多くは、人間は受胎時に初めて存在することになると考えているのです。
キリストの出現の少し前、プラトンは「知る」ということは「生まれる前の経験を思い出す」ことだと確信していました。プラトンは、後に失われた誕生の前と後の存在の連続性について、最後の余韻的な気づきを持っていたのです。
これまでのキリスト教の考え方によれば、人間は身体と同時に存在するようになります。肉体がなければ、人間も存在しないのです。肉体の基礎ができた瞬間、つまり受胎のときに、神は魂を創造する。この思想は、キリスト教に由来するものではありません。アリストテレス的な思想です。アリストテレスは、－プラトンとアリストテレスの間に、人間の意識の進化に関する限り、これほど大きな違いがあるのはこのためですが－人の身体的本性、すなわち物質が、善良なギリシャ人として、物質的な身体のない人間を想像できないほど、自己認識に関して非常に重要であると考えた最初の偉大な思想家でした。したがって、アリストテレスにとって、人間は、自分の身体と同時に創造されたのです。では、肉体がなくなった死後は、どのように生きるのでしょうか。それは、自分の地上での経験や脱ぎ捨てた肉体の記憶を振り返ることによって、生き続けることができます。もし、そのような物質における記憶がなければ、人間は死後、意識に関する限り無に帰してしまうでしょう。
ギリシア文化圏では、人間は、肉体の中にいるとき快く（肉体を自分の家のように）感じていました。だから、この時代に、人間の意識が宿る領域、つまり物質に浸っている領域で、人間を助けるために、キリストは、肉体の次元で人間となったのです。
ギリシア人は、肉体なしで生きることを想像できませんでした。したがって、死後、彼は自分が影の領域にいること、意識が低下していること、完全な人間として存在していないと感じました。死後の生活は影の存在に等しく、人間は肉体の助けを借りてこそ、自分自身を完全に体験できるのである。
このようなものの見方はキリスト教に取り込まれ、西洋の人々は何世紀にもわたって、物質から独立した人間の存在は存在しないという考えがキリスト教の不可欠な部分であると信じていました。もう一つの問題は、これもアリストテレス主義の遺産ですが、同様に、ますます深刻になっています： もし人間が事実上、あらゆるものを物質に依存しているとしたら、死後、肉体を脇に置きさったとき、人間には何が残るのでしょうか？
おそらくこの関係で、カトリック教会の教義に、これまで輪廻転生に関する記述がなかったことを付け加えてもよいでしょう。輪廻転生が間違いであり、異端であると宣言する教義はないのです。カトリックの教義に関する限り、輪廻転生の問題は、今日もなおオープンなのです。
伝統的なキリスト教では、もちろん人間は一度しか生きられないというのが一般的な考え方です。しかし、一般的な確信と教義は同じではありません。輪廻転生を信じるようになったカトリック教徒に対して、教義に違反している、「異端者だ」と言うことはできません。しかし、その様な人がカトリック教会の多くの人々からそのようにみなされ、扱われるであるかは、私自身が十分な証拠です。
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カトリック教会は、輪廻転生について、公式には肯定も否定もしていないということらしい。否定していないのは（ただ、教会当局が実際には「異端」と考えていることは明らかなようだが）、実際に聖書にも転生を示唆する記述があるからなのかもしれない。それらにつてはまた別の記事で述べてみたい。
世の中には、全く不合理な事情で命を奪われる人達が大勢いる。戦争や災害、通り魔、児童虐待など、その人に責任がない事由での死亡である。これらの人々が、天寿を全うしたと言われるような人と同じように一度きりしか人生を送れないとするなら、私は、このような世界に正義は存在しないと思わざるをえない。前世があり来世がある、それがカルマでつながっているのでなければ、この世界に意味を認めることができないのだ。
もちろん、だから輪廻転生があると主張することはできないが、この奇跡のように絶妙なバランスをもった人間や地球、宇宙が、神々によって造られたのであれば、その様な「仕組み」が備わっていておかしくないだろう。
生まれ変わりをとおしてその人の生をつないでいくのが、人間の真の自我である。人間は、この自我をもつ故に人間なのであり、ゆえに、人間はまた人間として転生するのである。
＊都合により本日アップとしました。
