「ルシファーの受肉」に続き、エリック・カニングハム氏の『ルシフェリック・ヴァース 老子道徳経と秘教的歴史における中国のルーツ』から、今度はアーリマンに関わる部分を紹介する。
前回は、ルシファーの転生を主題としていたので古代中国が主な舞台であったが、今回の主な舞台は近現代となる。時代は、キリストの地上への降下（誕生）を境に区分される。前回は、その前の時期が主題であるとすると、今回は、キリストの降下を飛び越えて、その後の時代となる。
キリストの降下は、霊界から生まれながら物質世界に入り込み、霊界を忘れかけた人類を救済することが目的であった。しかし、その後も、人類の物質世界への降下自体は、止まっていない。人類が、自由な意識、意識魂や自我の形成を進めるにはそれが必要であったのである。また物質世界への降下を必要以上に推し進める力も働いてきた。それがアーリマンである。
アーリマンの受肉が現実化しつつある現代、その力は極大になろうとしている。それは、現代社会に何をもたらしているのだろうか。それにより、人類はどこに向かおうとしているのだろうか。
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アーリマンの道（タオ）
仮想現実とホログラフィック刑務所 －バーチャルリアリティの短い歴史
1977年にメッツで開催された国際SF学会で、アメリカの小説家フィリップ・K・ディックは全体講演を行い、その中で個人的な時間の流れの経験を率直に語った。ディックの小説や短編集『高いカゼの男』、『調整局』、『ヴァリス』は、彼の意識を変える作品の中でも代表的な3作品に過ぎないが、これらの作品には、並行する時間の流れや現実の別次元が登場し、互いに干渉し合い、変化することができることをよく知る読者なら、そのことは知っている。ディックは、観客を明らかに不快にさせるために、自分の描く現実が完全なフィクションではないことを示唆した：
私は存在しないものについて話しているかもしれない。だから、私は何でも言えるし、何も言わない自由がある。私は、短編小説や小説の中で、偽物の世界、半現実の世界、そして、しばしばたった一人の人間が住む錯乱した私的な世界について書くことがある......。このような多元的な擬似世界に夢中になることについて、理論的あるいは意識的な説明はなかったが、今ならわかるような気がする。
私が感じていたのは、明らかに最も現実化したもの、つまりコンセンサス・ゲンチウムによって私たちの大多数が同意しているものに接する、部分的に現実化したリアリティーの多様性であった。＊
時間と空間の相互浸透は、世界のデジタル構造の結果であるとディックは考えていた。
「私たちは、コンピュータが作り出した現実の中に生きているのだ」とディックは主張する。「そして私たちがそれに対してもつ唯一の手がかりは、ある可変的なものが変化し、ある変異がおきるときである。変異によってディックが考えているのは、デジャヴ、予知、その他の「超常現象」のような、プログラムの小さな「不具合」のことである。
ディックのスピーチは、共感してくれるはずのSFファンからも不評だったが、彼は、自分がコンピュータによって生成された「黒鉄の監獄」に住んでいるだけでなく、トーマスという名の初期キリスト教時代のローマ市民として別世界に生きていることを確信し続けた。＊＊
* 「フィリップ・K・ディック、シミュレーション理論」We Were We Lied To? YouTube Video, 4:34, July II, 2.017 (https://www.youtube.com/watch?v =oLDv8fm_R7g).
＊＊ ディックの様々な時間軸における個人的な経験や、それらが自分自身や歴史的プロセスに何を意味するかについての彼の哲学的な分析については、フィリップ・K・ディック『フィリップ・K・ディックの釈義』（パメラ・ジャクソン、ジョナサン・レテム編）を参照されたし。
ディックの死から10年も経たない1991年、イギリスのテレビタレント、デビッド・アイクが、電磁波を操り三次元の世界を作り出す能力を持つ悪意ある爬虫類人が作り出したホログラムの中に人類は生きていると公に主張し始めた。ディックとは異なり、アイクは自分の理論をSF小説で発表したのではなく、密度の濃い陰謀論研究書で発表しており、それは公開講座やインタビューで、そして発覚から30年近く経った現在では、何百本ものインターネット動画によって強化されている。
ディックと同様、アイクも当初は社会から孤立し、嘲笑され、迫害さえ受けたが、近年、政府の誠実さや透明性に対する社会の認識の変化により、世界中の多くのファンから認知され、尊敬され、カルトヒーローの地位さえ獲得している。＊
＊歴史、陰謀などに関するアイクの理論をまとめた『デビッド・アイク最大の秘密』参照。この本は、陰謀本の「グラウンドゼロ」のようなものだ。
それからわずか8年後の1999年、ウォシャウスキー兄弟として知られる映画監督たちが、大ヒット作『マトリックス』で仮想現実の概念を塗り替えた。この大衆映画の傑作は、「マトリックス」を一般的な言葉にし、デジタルでコンピュータが作り出す世界というアイデアを全人類に知らしめた。21世紀初頭の文化的意識の高い人ならほとんど知っているように、ウォシャウスキー兄弟は、時期が不明な未来に人工知能（AI）マシンが世界を支配し、人間が生み出す生体電流で動くデジタル現実シミュレーション、マトリックスを作り出したという考えに基づいて、メシア的な神話物語を展開した。広大なバッテリーポッドのバンク中に無意識に存在する人々は、マトリックス内のアップロードとして「意識的」な現実を体験し、仮想世界に住んでいるという事実に気づかず、プログラムされた生活の動作を行う。・・・モーフィアスは、「シミュレーション理論」の核心である実存的な問題を要約した初期の対話で、ネオに自分の住む現実の本質を説明する：
マトリックスはどこにでもある。私たちの周りにあるのだ。今、まさにこの部屋でさえも。窓の外を見れば、あるいはテレビをつければ、それが見える。仕事に行くとき、教会に行くとき、税金を払うとき、それを感じることができる。それは、あなたの目を覆い、真実から見えなくしている世界だ。
"どんな真実？"とネオは聞く。
“あなたは奴隷なんだよ、ネオ”とモーフィアスは答える。
“他の人たちと同じように、あなたも束縛されて生まれてきた。味覚も、視覚も、触覚もない牢獄に。心の牢獄だ。*
20年足らずの間に、コンピュータが作り出す仮想現実というアイデアに対する一般的な態度が、困惑した拒絶反応から、ほとんど平然とした受容へと変化したことは、驚くべきことである。パソコンが普及し、インターネットが登場し、人々がオンラインで過ごす時間が急激に増えたことが、この概念の受け入れに貢献したことは明らかだ。90年代後半、ほとんどの人がマトリックスという概念を受け入れることができたのは、ある程度マトリックスの中に入っていたからである。
2003年では、バーチャルリアリティの概念が、新たな価値を持つようになった。この年は、オックスフォード大学人類未来研究所の所長であるニック・ボストロム教授が、"私たちはコンピュータのシミュレーションの中に生きているのだろうか？ "という短い論文を発表した年である。『Philosophical Quarterly』に掲載されたこの論文は、私たちの世界がコンピュータによって生成された現実のシミュレーションであるという可能性を－多かれ少肯定的に－主張したものだ。＊＊
＊＊ニック・ボストロム "Are We Living in a Computer Simulation?"（われわれはコンピュータシミュレーションの中に生きているのか？Philo-sophical Quarterly 53, no.zir, pp.243-255.
ボストロムの議論は、コンピュータ・プロセッサーの速度が指数関数的に向上していることから、私たちはいつの日か、完全に信じられる、実物そっくりの仮想現実をマシン上で作成する能力を獲得するだろうという前提から始まっている。未来の高度な人類社会が、「祖先シミュレーション」、すなわち、自分たちの過去（現在）の状況を再現するコンピュータベースのモデリング・ゲームに関心を持つ可能性を考え、ボストロムは、このシミュレーションの妥当性について3つの命題を提示する。次の議論の内の一つは、彼によれば、真実であるに違いない。
- 人類は、現実の仮想モデルを作れるほど技術的に成熟する前に、何らかの方法で自滅し、絶滅してしまうだろう。
- 人類は完璧な仮想現実を創造する技術的成熟を達成するが、技術的に成熟した文明は過去の状態を再現するビデオゲームよりもすることがあるため、現実シミュレーションをわざわざ制作することはないだろう。
- 人類は技術的に成熟し、ゲームやモデリング、"what-if "シナリオが大好きで、単純な好奇心だけでなく、私たちの子孫は、さまざまな理由で、人類と過去のゲームシナリオを無限とも思える数だけ実行するだろう。もしそうだとすれば、そのような高度な社会では、仮想のゲームキャラクターの数は、過去も現在も実在する人間の数を大きく上回ることになる
とボストロムは主張している。将来、数千の「祖先のゲーム」が実行されるだけでも、自分がゲーム空間の中にいることを知らない何十億ものゲームアバターが存在するようになる。つまり、我々のような状況で生活するバーチャルな人々の数は、実際に我々のような状況で生活したことのある現実の人々の数よりも劇的に多くなるのである。
ボストロムは、・・・シミュレーションをプレイしている外に住んでいる人よりも、プレイされているシミュレーションの中に「住んでいる」人の方が多くなるから、もしそれが真ならば、私たちはおそらくすでに仮想現実内にいると結論づける。ゲームキャラクターは、ゲームキャラクターであることを意識することはなく、ただゲーム空間の中でルールセットに従って行動するだけである。この考え方の論理的な延長線上には、私たち（もし私たちが本当にゲームアバターだとしたら）には自分の本当の状態がわからないし、たとえアバターである可能性に目覚めたとしても、自分の「リアルさ」を検証する信頼できる方法はない、ということがある。
・・・理論的には、このプレイヤーは、人間、AI、天使、サイボーグ、あるいはいくつかのポスト・ヒューマン存在のうちのいずれかである可能性がある。重要なのは、「彼ら」が高度なデジタル技術を駆使して人工世界を実現し、「私たち」をその中に閉じ込めておく力を持っているように思えるということだ。私たちが彼らの正体を知らないのは、単に、ゲームプレイヤーもゲームデザイナーも、私たちの理解を超えた領域に存在し、私たちに生と死の力を与えているような存在であることを、私たちはほとんど知らないからである。
何世紀にもわたる科学研究、技術開発、そして物質世界に対する支配力が着実に増しているにもかかわらず、私たちや私たちの住む世界が実在するのかどうかさえも疑わなければならないというのは奇妙に思えるかもしれないが、バーチャルリアリティの問題は、ハイテクやポストモダンの範疇にとどまるものではない。実際、何が現実で何が非現実かという問題は、私たちが何を信じることができ、何を信じることができないかという問題と直接関係しており、間違いなく私たちの存在全体の中核をなす問題であった。
秘教の歴史の物語をもう一度考えてみると、シュタイナーの洞察によれば、古代インドの人々もまた、進化上の主要な関心事として、現実の精神世界と幻影的な物理世界の違いを理解する問題に直面していた。私たちとは異なり、彼らは自分たちがマーヤの中に組み込まれていることを、物質界が偽りの世界であることを「知って」いたのである。その後のペルシャ文明の人々も、物理的な現実が一種の構築物であることを知っていたが、「ゲーム空間」を使って、幻の世界の試練と闘うことで意識を発達させたのである。ペルシャの状況は、たとえ用語が逆であっても、私たちの状況に似ている。古代ペルシャの人々は、「現実」の霊的世界でより効果的に活動するために、肉体を使ったゲームをしていたのだ。私たちは、「現実」の物理的な世界でより効果的になるために、デジタル領域でゲームをしているのである。
アッシリア-バビロニア-カルデア（ABC）時代の人々は、数学と占星術という抽象的なものを通して霊的世界を理解することができたが、彼らはほとんど物質に没頭していた。グレコ・ローマ文明の時代には、霊的な「現実」についての知識はほとんど失われていた。間違いなく霊的世界の残滓にしがみつくための手段として、ギリシャ人が哲学を「発明」したこの時代、ヘラス［ギリシア］の偉大な思想家たちが、"現実とは何か "という問いを抱いたのは当然のことだ。この重要なテーマについて、観念と実在に関する、プラトンとアリストテレスの間の分裂は、その後の現実に関するすべての議論のパラメータを設定した。人間社会の長く苦しい記録からわかるように、この議論は、宗教から政治、恋愛に至るまで、すべてのものの見方を彩っている。ホワイトヘッドが言ったように、我々の哲学のすべての著作はプラトンの脚注に過ぎないのかもしれない。しかし、我々の歴史のすべての過程は、プラトンとアリストテレスの弟子たちの間で、観念対物、心対物質、精神対物質などの優位性に関する弁証法を続けてきたということも同様に真実のようだ。神話や宗教の記録にも、当然ながら同じようなダイナミズムの痕跡が残っている。
ルシファーがイブに禁断の果実を食べさせたとき、彼はイブの魂に、アダムや神との婚姻の幸福の中で過ごし、豊かな創造物を自由に楽しむ園での生活だけでは不十分だという考えを植え付けた。彼女は知識が必要であり、知識を得る資格がある。神の恣意的なルールによって知識から遠ざけられることに満足してはならない。ルシファーは、彼女に、彼女は、善悪の知識の木から食べることを控えることに従わなくて良い理由があると告げた。私たちの原初の両親は、知識を求めようとした結果、恩寵を失ったが、私たちの知識への渇望は癒されなかった。むしろ、もっと知りたいという熱い欲求と、私たちを愛していると言いながら秘密を守るような権威者（神性な存在はそれ以外か）に対する憤りを残したのである。シュタイナーによる人間の堕罪についての読み解きのように、ルシファーはこのような恨みを育てることによって、自分の王国を作ろうとしたのだ。より優れた、より秘密の、より神秘的な知識を約束することが、常に彼の勧誘の力の鍵だったのである。
もし、エデンの園での堕落の出来事が、有害な天使により脱線することへの人類の持続的な意思をフラクタル的に表現したものであるならば、それにもかかわらず、それは、地球の惑星の状態における光景の、ユニークで決定的な瞬間である。創世記では、人類が認可されない、意図しない物質世界へのはまり込みによって引き起こされたこの問題に対する主ヤハウェの直接的な反応は、神と人、言い換えれば霊と「物」の両方を持つ救済者を世に約束することだった。しかし、堕落以来、人はどちらかに偏り、どちらかを優先させる傾向にある。そのため、キリスト教文明では、キリストを、超越した神として崇める人々と、模範的な人間として崇める人々との間で、長い間、分裂の歴史があった。真のキリスト教徒とは、精神分裂的な歴史的自己が理解するのは難しいが、精神と物質という二元を受け入れ、完全にその両方になることができるものでなければならない。私たちはこれまで、確実に反応する明らかに具体的な物質世界に落ち込んでしまったが、霊界の真正性を受け入れるには、常に信仰という重要な保証が必要だった。しかし、シミュレーションやバーチャルリアリティの時代を迎えた今、物質世界に対する信念もまた、まもなく、同様の信仰という保証を必要とするようなると思われる。私たちは、世界は現実ではなく、「旅することができる道」は永遠の「道」ではないと、あまりにも長い間、私たちを納得させようとしてきたあまりにも多くの優れた思想家たちをもってきた。意識の統一は、破られることは永久にないとしても、永久にとらえどころがないように見える。
哲学者のジョージ・バークレー（1685-1753）は、「シミュレーション理論」という、おそらく現代で最初の考え方を世に問うた。ジョン・ロックは、デカルトの合理主義に対抗して客観的現実を擁護し、固さ、質量、密度といった現象の「一次的」な性質は客観的で実在するとし、色、味、音といった「二次的」な感覚的性質は副次的で、客観的には実在しないと主張した。・・・
バークレーは、すべての対象を非現実の領域に追いやることで、（唯物論の論理を用いながらも）具体的な事物ではなく、知覚されたデータのみからなる世界を想像することを我々に許したのである。しかし、英国国教会の敬虔な主教であったバークレーは、客観的な意味を破壊しようとしたのではなく、むしろ経験主義の限界を示そうとしたのである。彼は、世界を理解するために感覚経験から出発するという経験主義的な戦術を用いたが、彼は、まさに観念論者であった。聖職者としてのバークレーの考えでは、神こそが究極の現実であり、私たちと私たちの住む世界が感覚的印象に過ぎないとしても、私たちは究極の主体である神によって見られ、神に知られているから実在するのであり、神の心においてすべてが最終的に起源、存在、終焉を持つのだと主張した。バークレーは、究極の心性である神に向かうことが私たちの存在の真理を確証することに満足していたが、彼よりもさらに急進的な経験主義者にとっては十分ではなかった。デイヴィッド・ヒュームは、宗教的な正統性にとらわれていなかったので、バークレーの論理をさらにその先へと押し出し、内なる心は、それが処理する外的感覚の現象と同様に、印象の集合体であると実質的に主張した。そして、神は単なる観念、純粋に精神的な構築物であり、何かの客観的確実性を保証することをそこに求めることはできないと考えられた。
ヒュームの神や霊的存在の懐疑論は、近代世界における、意味の完全な不安定化の扉を開いた。なぜなら、彼の議論は、いかなる対象も自明なものとして存在しうるという考えを否定することを促すからである。さらに、厳格な経験主義の強化、科学的発見の見通しに関する楽観主義、数学的関係以外の先験的真理の否定は、シュタイナーが後に "アーリマン的欺瞞" と呼ぶものの土台を準備することに貢献した。
第2章の宇宙史の考察で見たように、古月の時代［現在の地球期の前の段階］に、2つの破壊的な霊が、人間の霊的進化のための神の計画を妨害し始めた。最初のルシファーは、これまでにも長く論じてきたが、彼はエゴイズム、表面的な美しさ、超感情主義、早熟または早すぎる霊性の霊であることを覚えておく必要がある。アーリマンは、現代と仮想の世界の文脈で考察することになるが、物質主義、硬い論理、構造、超知性主義、霊性の拒絶の霊である。先に述べたように、ルシファーとアーリマンはしばしば協力して人類を欺き、その発展の道を踏み外させようとしてきたが、ある歴史的時代には、一方が他方よりも有利に働く条件が整えられる。近代はアーリマンの「出現」に最も適した環境であり、アーリマンの真の支配の時期が、人類の進化の、カテゴリー的には歴史的かつ「物質的」な時期にあることは明らかであると思われる。どのようであれ、ルシファーが人間に転生した可能性を考えると、それは、人間の魂をめぐる宇宙の戦いが、アーリマンの領域である地球上の物質に降ったたことを意味しており、この転生は、「光を持つ者」［ルシファー］の力の一部をアーリマンに明け渡すことになる。この文脈では、青銅器時代の始まりに関する従来の歴史家の議論（それは、ルシファーの受肉に関する秘教的議論、すなわち、物質的歴史は多かれ少なかれ紀元前4千年に始まるとするものと一致する）が、霊的真理として確認されることになる。アーリマンは、明らかに歴史的世界の主要な闇の霊である。私は、アーリマンが進化的意味において高まったことを、先に私が推測した老子としてのルシファーの「引退」－後に彼がキリストの贖罪を体験できたとき、ゴルゴダでの悔恨の表明で頂点に達する退出－と関連づけるのが妥当であると思うのである。【訳注】
【訳注：前回紹介した章からわかるように、キリストの地上への降下（ゴルゴタの秘儀）以前に優勢であった悪の霊はルシファーであり、ルシファーは紀元前3000年頃に中国で受肉したとされる。ルシファーは人間に「知恵」を授けたが、それは、青銅器文明の発展に関わるものでもある。しかし、ルシファー自身は、ゴルゴタの丘でキリストが磔刑されるときに、キリストに許しを請い、贖罪されたのである。その後も、人間を誘惑するルシファー的霊達は残っているが、ルシファー自身は、言わば「引退」したのであり、それに代わってアーリマンが台頭してきた、ということであろう。
ここで、第２章でやや書き残した、アトランティス以後の地球の各時代と人間の構成要素［肉体、エーテル体等。この文脈では、魂的要素である感覚魂、悟性魂、意識魂］との対応に関連する一つの考えに戻りたいと思う。シュタイナーが多くの講演で述べているように、グレコ・ローマ時代は、感覚的な印象を受け、それを思考のプロセスを通してより大きな世界と結びつけようとする魂の部分を育成するために、天使のヒエラルキーが、人間組織の悟性魂に特別な焦点を当てて、働いた時代であった。ギリシャ哲学の開花、ローマの法と統治の勝利、そしてこれらの現象とヘブライ語の救済論を組み合わせた総合的なキリスト教神学は、シュタイナーによって、天使が悟性魂に働きかけている明確な証拠とみなされている。意識魂は、中世が終わり、ルネサンス、宗教改革が興り、そして現代が始まる時期である、1413年に始まるアングロ・ゲルマン時代と、その一部がつながっている。人間組織における意識魂の重要な特徴は、思考の産物をある意味で浄化し、個々の魂が思考を真の道徳的確信に変えることを可能にすることである。つまり、意識魂が適切に調整されることで、人間は思考から欲望、共感、反感を切り離し、思考を最高の道徳的価値と結びつけることができるのである。このようにして、人間は、真理を単に哲学者の論理的結論として受け取るのではなく、真理を所有することができるのである。シュタイナーが『神智学』で述べているように、悟性魂と意識魂の融合が、アングロ・ゲルマンの時代にのみ活動的な力として固まり始める人間の「自我」を形成する。
意識魂の時代は、人間の歴史的発展において何を意味するかというと、この時代において、人は、単に教え手の思考の産物として、あるいは外的な論理構成として、あるいは教義の体系としてではなく、内なる確信として真理を個人的に所有することができるということである。このことが歴史的なプロセスにおいて意味するのは、アングロ・ゲルマン（近現代）の時代において、知的論理には完全にアクセス可能である信条、哲学体系、知的構造、伝統的な真理の権威が、人々が自分自身で真理を見極める必要性をますます感じるようになり、解体され始めるということである。イブが園でルシファーに誘惑されて早まったこと（善と悪を区別すること）は、－今では汚染されているが－宇宙史の展開の中であらかじめ定められたプロセスであったがことが明らかになっている。意識魂がすべての真理を個人的に「仕入れる」ことを求めるという考えは、相対主義を主張するものではなく（確かに相対主義を生み出すのに貢献したが）、むしろ、最も自明な真理でさえ、単に従ったり教えたりすることはできないということ、その中に生きる個々の人間によって、それらが内面化される必要があることを認識するという意味である。
このように考えると、グレコ・ローマ時代には珍しかった現代の爆発的な抗議行動、反乱、革命は、宇宙的なレベルで理解することができる。ルターがヴォルムス会議で良心の呵責を訴えたのも、デカルトがあらゆるものを疑って証拠で検証することにこだわったのも、啓蒙主義が権威や伝統に対する個人主義や国民主権を推進したこと、人々が個人の権利を持つべきという考え方そのものも、すべて意識魂の進化に起因する歴史的展開である。・・・
現代／意識の魂の時代には、特に、分で自分の真実を作り出し、自分自身の存在意義を提供することができると私たちに語る、未だに残っていルシファー的な衝動の影響により、エゴの力によって真実を受け入れることができないことが、あまりにも多くある。意識魂の時代は、いかなる本物の真実を、それらが大部分、権威、啓示、イニシエーション、または論理を根拠として受け入れられたものであっても、廃止しうるのではないと、私は、強調しなければならない。しかし、この時代は、歴史的に若い "自我 "にとっては、特別な難題を突きつけている。その様な自我は、真実なしでは機能せず、内的な混乱や無力に陥ることがないためには、先ず、真理を信じ、真理であることを知らなければならないのである。この現代では、エゴイズム、部族主義、国粋主義、宗教告白、個人主義、つまり、人々が自分を「特別な存在」として定義するために持つありとあらゆる方法が、現実を謙虚に受け入れることを妨害する可能性がある。この課題は、現代のテクノロジーの台頭によって、克服できないほどではないにせよ、ひどく複雑になっている。
現代世界の技術革命ほど、人間を伝統の束縛から解放し、個人の知識の増大を促進したものはないだろう。従来の歴史家は、1347年から1351年にかけて発生した黒死病と、それに伴う労働節約装置の必要性を、近代技術開発の始まりとして正しく指摘している。より優れた農具、炉、粉砕機により、ペスト後のヨーロッパ経済では、より少ない人数で食料と製造品を生産することができた。印刷機によって識字率が向上し、宗教改革が大衆運動となった。新しい船と銃器は、「新」世界の土地の発見と体系的な植民地化を可能にした。産業革命の初期には、生産性を高める機械が登場し、物資の流通が飛躍的に効率化され、製造業や貿易業で、かつてないほどの利益がもたらされました。また、電信機、ラジオ、テレビ、インターネットなどの通信技術は、情報の普及に飛躍的な速さをもたらした。このように、アトランティス後5番目の時代の発明は、人間の根本的な解放をもたらしたのである。
それは、退屈で骨の折れる労働からだけでなく、一般的な考えや権威的な構造に順応する必要性からも解放されることである。私たちの純粋な自由への前例のない可能性と対立するのは、マス・テクノロジーとマス・コミュニケーションによって、古代の専制君主がうらやむような、造られた価値を受け入れる羊のような大衆が育っているという明白な現実である。「ルシファー的に」自律した「自我」が、地球に縛られたアーリマン的なテクノロジーを備えたこの世界では、私たちは、自分自身を解放し、十分な時間をかけて、ただ脱出不可能な新しい刑務所を作り出したにすぎないのかもしれない。
第一次世界大戦後、ルドルフ・シュタイナーは、21世紀初頭にアーリマンの人間への転生が出現すると予言した。パウエル［ロバート・パウエル：人智学者］は、この人物の生年月日を1962年、実際の転生日を2009年とし、この人物は大人になって初めて悪魔の取引に応じるだろうと主張する。彼は、この人物に男性ということ以外の具体的なアイデンティティを与えることは避けているが、アーリマンの器となるために魂を売る男は、権力と金融のグローバルなネットワークと強いつながりを持つことは明らかである。アーリマンのような性質を持つ霊が転生するのに、これほど好都合な（つまりは危険な）時期はないだろう。物質的な欲望を満たすために消費主義の祭壇に礼拝するのはもちろん、私たちは、想像を絶する富裕層のためのデジタルカジノと化した金融システムを作り上げてしまった。快適さ、認識、無限のエンターテインメントに対する私たちの欲望は、拡大するさまざまな電子機器ですぐに手に入るようになっている。パーソナルビデオチャンネル、ストリーミングテレビ、急増するソーシャルメディアはすべて、アーリマンのプラットフォームで配信される自己栄光へのルシファー的願望を後押ししている－欺瞞を発見しにくくして。これらのことは、解放する可能性がある－一方で、神聖化される可能性さえもある－が、人間の魂を破壊する唯一最大の機会をつくっている。なぜなら、それらは、論理プロトコル、デジタル情報システム、電子回路を通して働き、実際にその中に住む霊にとって、最適な環境を提供するからである。
安物のSF小説のページから飛び出してきたような反キリストの間近に迫った出現は、私たちの霊的進化に対するこの脅威を、普遍的意識から笑い飛ばすために力を合わせるなら、大衆は、私たちが直面する危険に目覚めることができるだろうと思うかもしれない。しかし、残念なことに、私たちに迫っている悪魔の網の可能性に対する私たちの集団的な反応は、「闇の支配者」の転生よりもさらに漫画的であるように見える。私たちは、起きている時間の3分の1をコンピューターで過ごし、ソーシャルメディア上での関わりを、まるで威信をかけた戦争のように扱っている。私たちは、自分のエゴ以外に神を持たず、自分の所有物以外には何の喜びも感じないようである。かつて人類が抱いていた天国やエデンの園への回帰といった集団的な夢は、物質的な手段ですぐに満足することへの執着に道を譲ったように見える。・・・ポストモダン社会が生み出した、最も熱心で、意欲的で、既成概念にとらわれないビジョナリーたちは、ポストヒューマンの世界を夢見て、転生したアーリマンの目標に自らを合わせているようだ。
トランスヒューマン・シンギュラリティ 仮想現実のアーリマン的意味合い
私は、アーリマンの "タオ "に従い続けた場合、我々の文明はどこに行き着くのかについて、いくつかの徴候を示すことによって、この章を締めくくりたいと思う。・・・私たちを破滅に導いているのかどうかという問いには、私の検証能力の範囲外であることを告白する。［世の終わりの］運命そのものについては、歴史と経済学の基本的な知識は十分にあるので、それが近いことは確信しており、神々の介入か、優先順位の根本的な再調整（それ自体、神の介入なしにはありえない）がない限り、我々は戻れない地点に達していると考えている。現代の実証主義者や熱心な進歩主義者にとっては、物質的な進歩は、常にそれ自体が治療であると信じているため、ノーリターンというポイントは存在しない。環境の改善、政治体制の整備、教育の改善、平等の実現、貧困の解消、そして誰もが常に幸せでいられるようにするための方法を見つけ出せばいいのだ。進歩の法則に従えば、時々は不都合があっても、人類は、必然的な栄光－あるいは、現代のある種の科学的実証主義者の願望として、技術的特異点によるトランスヒューマンの栄光－に向かっているのだ。
ここ数十年、私がシミュレーション理論で取り上げた、ニック・ボストロム、レイ・カーツワイル、マックス・モア－少しだけ名を挙げるが－のような思想家たちが、人間の状態からポスト・ヒューマンなものへの移行を含む人類の未来の構想とその実現に力を注いでいる。カーツワイルのように、「シンギュラリティ特異点理論」は進化の過程で「自然に」起こると考える人もいる。また、マリア・コノヴァレンコのような人は、管理・制御された「人間的」なトランスヒューマニズムを実現するために、技術を通じて積極的に模索している。「死」と呼ばれる特異点では、意識は実際にトランスヒューマンな状態に達すると説くスピリチュアルなものを除くほとんどすべてのシナリオで、21世紀のさまざまな特異点理論は、生物と機械の錬金術的な結合を想定し、それを祝うことさえある。ナノボット技術を食品やワクチンに組み込むことができ、手術や薬理学によって寿命を延ばすことができ、民族植物学者の故テレンス・マッケンナの言葉を借りれば、コンピュータに近い薬や、薬に近いコンピュータを作ることができる日が来れば、我々は前例のない栄光と満足の世界にいることに気づくだろうと彼らは主張している。
フィリップ・K・ディック、デビッド・アイク、ウォシャウスキー夫妻の作品に戻ると、彼らがそれぞれ描いた「ブラックアイアン刑務所」「爬虫類型ホログラム」「マトリックス」は、現在のポップなトランスヒューマニストたちよりもずっと先を行っていたと言えるだろう。さらに重要なことは、彼らが見たトランスヒューマンな世界は、祝福すべきものでも、待ち望むべきものでもなかったということである。シンギュラリティの第一人者たちは、自分をデータベースにアップロードしてデジタルな永遠を過ごす可能性について熱弁をふるうが、誰がそのプログラムを書いているのか、ゲーム空間を管理しているのかについて真剣に質問した人はほとんどいないようだ。この極めて複雑な思想と技術を単純化して扱うこと、また本書を通じて、『老子道徳経』の単なる解説の範囲を超えた問題を提起することを覚悟の上で、私はただ一つの判断を下そう。トランスヒューマン・シンギュラリティが到来した日、それは人類の歴史の勝利の頂点ではなく、人類の経験の完全な終焉を意味するものである可能性が高い。シンギュラリティは、C.S.ルイスの言葉を借りれば、人類の最終的な廃絶となる可能性が高い。
最終章では、『大経』の再認識によって、たとえ困難な状況であっても、私たちが忘却の彼方を回避することができるかもしれない、いくつかの方法を提案することにしよう。
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シンギュラリティについて、レイ・カーツワイル（米国の未来学者）は、次のように述べている。
「特異点［シンギュラリティ］とは、技術的“成長”が指数関数的に続く中で人工知能が“人間の知能を大幅に凌駕する”時点であり、これを推進することは“本質的にスピリチュアルな事業”だと言う。特異点では“われわれが超越性（トランセンデンス）──人々がスピリチュアリティと呼ぶものの主要な意味──に遭遇する”のであり、“特異点に到達すれば、われわれの生物的な身体と脳が抱える限界を超えることが可能になり、運命を超えた力を手にすることになる。」（ウィキペディア）
人工知能が人類の知恵を大幅に超えるに至り、機械と人間の融合により人間はトランスヒューマン（超人）となる、それは、人間が「スピリチュアルな領域」に達することである、ということであろう。
超越とかスピリチュアルとか、まさにニューエイジ的な「霊性」の漂う言葉が使われているが、その実態はどうであろうか。これまで幾度もこうしたテーマを扱ってきたこのブログの立場からすれば、それは、人類にとって今後望まれる姿では決してない。
人間を実際には、物質及び自然以下の領域に縛り付け、人間以下の存在に貶めるものに他ならないだろう。そしてそれは、アーリマンの目的でもあるのだ。カニングハム氏の考える「アーリマンの道（タオ）」とはこのような世界を築くことに他ならない。
さて、この本は、『ルシフェリック・ヴァース』という表題であるから、ルシファーがテーマかと思われたが、今回の内容は、アーリマンに関わる近現代の状況と言うことで、意外な展開となった。私自身こうした話の流れにちょっと驚いたのだが、この後には、更にキリストが登場する。そこで、カニングハム氏の考える「タオ」の本当の意味が語られるのである。これもいずれ紹介する予定である。
【お知らせ】
持病が悪化したため、しばらくブログ掲載を休むことにしました。再開は、６月１５日を目指したいと思います。読者の皆様には申し訳ありませんが、ご了解ください。
